Карта еврейской души — КОРОТКИЙ ПУТЬ — РАСКРЫТИЕ СОКРОВЕННОЙ ЛЮБВИ К Б-ГУ (Главы 18-25)

Начало: http://rabbi-kittner.livejournal.com/154900.html
Главы 1-8: http://rabbi-kittner.livejournal.com/155217.html
Главы 9-17: http://rabbi-kittner.livejournal.com/155434.html

КОРОТКИЙ ПУТЬ — РАСКРЫТИЕ СОКРОВЕННОЙ ЛЮБВИ К Б-ГУ (18-25)

Но у долгого пути есть ограничение – он занимает очень длительное время, года. И Алтер Ребе пишет, что существует «короткий путь».

(Можно отметить курьезный факт, что на описании долгого пути Алтер Ребе отводит две главы – 16 и 17, а на описание короткого – восемь)

Существует возможность изменить «внутреннее Я» быстро, практически моментально, следуя следующей логике:

Суть еврейства – связь человека с Б-гом. И связь эта так важна ему, что ради нее он мог бы пожертвовать жизнью. Тем более – каким-то комфортом, удобствами. Эта связь в Б-гом зависит от постоянного выбора; и нужно выбирать служить Всевышнему, чего бы это не стоило, соблюдать всю Тору и ее заповеди, до самых тонких деталей. А если еврей не делает правильный выбор, то его связь ослабевает.

В ситуации, когда связь с Б-гом окащывается перед опасностью быть полностью разорваной, например, когда еврея пытаются заставить поклониться идолам под страхом смерти, то тогда до боли очевидно, что он готов перетерпеть любые муки, даже умереть, чтобы сохранить эту связь.

Но это – экстремальная ситуация. Если же взять ситуацию, когда речь не идет о жизни и смерти, а лишь о скурпулезном соблюдении некоего закона. И можно найти множество оправданий менее скурпулезному соблюдению, оно тоже будет в рамках еврейского закона. Но на самом деле в этот момент стоит тот же вопрос: сохранять связь, или идти на поводу своей лени. И когда еврей понимает, что его духовная жизнь под угрозой, то он получаешь впрыск духовного «адреналина», который дает ему силы устоять перед сооблазнами и сделать правильный выбор.

И это есть короткий путь. В момент этого выбора эмоциональный и поведенческий уровни человека одинаковы. Раньше он готов был нарушить Тору, но не делал этого, так как выбирал не следовать своим эмоциям. А теперь он и не хочет грешить, так как понимает, что такое поведение есть духовная смерть. Таким образом «внутреннее Я» и «внешнее Я» человека приходят в соответствие. И если медитациями этот уровень был бы достигнут только через годы, то на «коротком пути» человек просто говорит себе: «я не хочу разорвать мою связь с Б-гом!»

Несомненное достоинство короткого пути – его быстрота. Но у это пути есть существенный недостаток – его эффект сугубо временный. Короткий путь работает только на один момент. А после этого человек возвращается на свой исходный уровень. Если медитация берет много времени и изменения в человеке, происходящие благодаря ей не заметны на первый взгляд, но когда они происходят – они стаются навсегда. Короткий же путь – это эмоциональный всплеск, после которого человек остается тем же, кем и был.

На данный момент мы видим в Тании две важных и центральных идеи: во-первых, человек может полностью исправить свое поведение («внешнее Я»), оставаясь при этом прежним внутри. Во-вторых, существует возможность также изменить себя внутри, и к этому есть два пути – долгий и короткий.

Карта еврейской души — КОРОТКИЙ ПУТЬ — РАСКРЫТИЕ СОКРОВЕННОЙ ЛЮБВИ К Б-ГУ (Главы 18-25)

Начало: http://rabbi-kittner.livejournal.com/154900.html
Главы 1-8: http://rabbi-kittner.livejournal.com/155217.html
Главы 9-17: http://rabbi-kittner.livejournal.com/155434.html

КОРОТКИЙ ПУТЬ — РАСКРЫТИЕ СОКРОВЕННОЙ ЛЮБВИ К Б-ГУ (18-25)

Но у долгого пути есть ограничение – он занимает очень длительное время, года. И Алтер Ребе пишет, что существует «короткий путь».

(Можно отметить курьезный факт, что на описании долгого пути Алтер Ребе отводит две главы – 16 и 17, а на описание короткого – восемь)

Существует возможность изменить «внутреннее Я» быстро, практически моментально, следуя следующей логике:

Суть еврейства – связь человека с Б-гом. И связь эта так важна ему, что ради нее он мог бы пожертвовать жизнью. Тем более – каким-то комфортом, удобствами. Эта связь в Б-гом зависит от постоянного выбора; и нужно выбирать служить Всевышнему, чего бы это не стоило, соблюдать всю Тору и ее заповеди, до самых тонких деталей. А если еврей не делает правильный выбор, то его связь ослабевает.

В ситуации, когда связь с Б-гом окащывается перед опасностью быть полностью разорваной, например, когда еврея пытаются заставить поклониться идолам под страхом смерти, то тогда до боли очевидно, что он готов перетерпеть любые муки, даже умереть, чтобы сохранить эту связь.

Но это – экстремальная ситуация. Если же взять ситуацию, когда речь не идет о жизни и смерти, а лишь о скурпулезном соблюдении некоего закона. И можно найти множество оправданий менее скурпулезному соблюдению, оно тоже будет в рамках еврейского закона. Но на самом деле в этот момент стоит тот же вопрос: сохранять связь, или идти на поводу своей лени. И когда еврей понимает, что его духовная жизнь под угрозой, то он получаешь впрыск духовного «адреналина», который дает ему силы устоять перед сооблазнами и сделать правильный выбор.

И это есть короткий путь. В момент этого выбора эмоциональный и поведенческий уровни человека одинаковы. Раньше он готов был нарушить Тору, но не делал этого, так как выбирал не следовать своим эмоциям. А теперь он и не хочет грешить, так как понимает, что такое поведение есть духовная смерть. Таким образом «внутреннее Я» и «внешнее Я» человека приходят в соответствие. И если медитациями этот уровень был бы достигнут только через годы, то на «коротком пути» человек просто говорит себе: «я не хочу разорвать мою связь с Б-гом!»

Несомненное достоинство короткого пути – его быстрота. Но у это пути есть существенный недостаток – его эффект сугубо временный. Короткий путь работает только на один момент. А после этого человек возвращается на свой исходный уровень. Если медитация берет много времени и изменения в человеке, происходящие благодаря ей не заметны на первый взгляд, но когда они происходят – они стаются навсегда. Короткий же путь – это эмоциональный всплеск, после которого человек остается тем же, кем и был.

На данный момент мы видим в Тании две важных и центральных идеи: во-первых, человек может полностью исправить свое поведение («внешнее Я»), оставаясь при этом прежним внутри. Во-вторых, существует возможность также изменить себя внутри, и к этому есть два пути – долгий и короткий.

Карта еврейской души — ВОЙНА МЕЖДУ ДУШАМИ (ГЛАВЫ 9-17)

Начало:http://rabbi-kittner.livejournal.com/154900.html
Главы 1-8: http://rabbi-kittner.livejournal.com/155217.html

После получения всех базовых понятий человеку становится легче понять, что с ним происходит, что является источником его мыслей, эмоций, желаний. Откуда идет стремление делать добро, а откуда – получать удовольствие от материальных наслаждений. Но он задает вопрос: «И что же теперь делать? Как, исходя из этих знаний, становиться лучше, исправлять себя?» И следующий этап посвящен этому.

Глава 9. Маленький город – надо знать, что человек подобен бастиону, за который идет борьба двух душ – животной и Б-жественной. Борьба эта идет за контроль над «одеждами» человека – под влиянием какой из них будут его мысли, его речь, его поступки. И в соответствии с этим люди могут быть разделены на пять категорий, о которых говорилось в первой главе.

Глава 10. Два уровня цадика – цадик (праведник) – это человек, «одежды» которого всегда находятся под контролем его Б-жественной души. Поэтому у него нет даже возможности согрешить. И существует два уровня таких людей. Первый – совершенный праведник, человек, животная душа которого уничтожена. Его разум и эмоции, все его помыслы, слова и поступки чисты и направлены ко Всевышнему.
Второй – праведник, не достигший совершенства. В нем осталась животная душа, но она полностью подчинена воле Б-жественной души и даже не пытается бороться за контроль над «одеждами».

Глава 11. Два уровня злодея – злодей (раша) – это полная противоположность цадика. Его «одежды» подчинены животной душе. Все, о чем он думает, говорит, все его поступки подчинены единственной цели – удовлетворению своих желаний и потребностей. И даже если они кажутся положительными на первый взгляд, но за ними стоит исключительно эгоизм, то хасидизм называет такого человека злодеем.

Более того, если в большую часть времени «одежды» человека находятся под контролем его Б-жественной души, на на один момент часть этого контроля, над мыслями ли, речью или действием перешла к душе животной, то на этот момент человек называется «злодеем».

Злодеи также разделяются на два уровня. Неполный злодей подпадает под власть животной души редко, испытывает после этого муки совести и стремление к раскаянию. Полный злодей приобщил свои «одежды» к использованию животной душой настолько сильно, что Б-жественная душа не в силах остановить ее и предотвратить совершение грехов этим человеком.

Глава 12. Бейнони,
Глава 13. Как-бы злодей,
Глава 14. Каждый еврей может достигнуть уровня бейнони
и
Глава 15. Два уровня бейнони
– Если описанию праведников и злодеев было посвящено
по одной главе, то на описание уровня бейнони (среднего) Алтер Ребе отвел четыре. И это понятно, так как Тания написана для них и о них. Изначально она так и называлась – Сефер шель Бейноним (Книга Средних). И если главы 10 и 11 – были больше информационными и указания к действию в них были минимальны – не быть злодеем и подражать цадику, то в этих главах речь пойдет о конкретном способе исправить свое поведение, не грешить и выполнять волю Всевышнего.

Итак, бейнони – это человек, «внутреннее Я» которого ничем не отличается от злодея; его животная и Б-жественная души имеют равные силы и ведут постоянную войну за владение бастионом. Однако в самый последний момент этой войны бейнони всегда отдает победу Б-жественной душе, и поэтому его «внешнее Я» ничем не отличается от «одежд» праведника. Он видит мир, как злодей, реагирует на него на уровне эмоций (мидот) как злодей. Но выбирает вести себя на уровне «одежд», «внешнего Я» – как цадик. Человек не может выбирать, какие эмоции испытывать. Но он может выбирать, действовать ли сообразно этим эмоциям, или нет.

Глава 16. Интеллектуальное осознание величия Всевышнего – В этой главе Алтер Ребе уточняет один момент проявления «Внешнего Я» бейнони. Как уже было сказано, человек, который достиг этого уровня всегда отдает контроль над своими «одеждами» Б-жественной душе. И то, как это происходит относительно «действий» и «речи», вполне очевидно. Но как это происходит на уровне «мысли»? Ведь мы же сказали, что его интеллектуальное восприятие окружающего мира не отличается от такого же у «злодея»?

И здесь необходимо объяснить упомянутую выше (в описании главы 4) разницу между понятиями сехель (разум) и махшава (мысль, мышление). Сехель – это информация, уже присутствующая в мозгу человека. Каждый новый фрагмент информации, сообщаемый мозгу органами чувств становится частью разума и приводится в соответствие с предыдущими знаниями автоматически, на подсознательном уровне, вне участия сознания. В отличие от этого, махшава – активный (и добровольный!) процес обработки информации сознанием. Это мысли человека, которые он активно инициирует и контролирует.

И это объясняет, каким образом бейнони подобен цадику на уровне махшавы. Он не позволяет себе иметь мысли, являющиеся запрещенными или нежелательными с точки зрения Торы. Бейнони не может предотвратить присутствие такой информации у себя в мозгу, но может остановить активное и сознательное обдумываение этой информации. Другими словами, человек знает, что определенные мысли и мысленные образы могут доставить ему, например, чуственное удовольствие, но делает выбор об этом не думать.

И хотя своими разумом и эмоцями бейнони не находится на уровне праведника, он может все свои мысли посвятить постижению величия Творца, и такое поведение приведет к тому, что его разум будет заполнен постижением любви к Б-гу.

Глава 17. Контроль поведения с помощью медитации. В этой главе Алтер Ребе провозглашает одну из главных идей всей книги – каждый человек в состоянии контролировать свое «внешнее Я». Что «мозг» управляет «сердцем», и это заложено в природу человека. И достичь постоянного контроля над своим поведением можно с помощью соответствующей медитации.

Необходимо пояснить, что имеется в виду под понятием «медитация». Медитация – это концентрация мыслей на определенной теме или объекте. Человек медитирует все время. Например, человек концентрирует свои мысли на чем-то плохом, что с ним случилось в прошлом, постоянно об этом думает. В какой-то момент эти мысли вызывают у него чувстсво злости, досады, и это является результатом медитации.

И наоборот, если человек все время будет концентрироваться на мыслях о величии Творца, о том добре, которое Всевышний проливает на него каждую секунду, о любви к Б-гу, то результатом явится его желание поступать в соответствии с волей Всевышнего. И когда он встанет перед выборам, какой из душ дать контроль над «одеждами» в данный момент, то предпочтение будет отдано Б-жественной душе.

Таким образом, медитация о Б-жественности – путь к контролю над своим «внешним Я».

Общий вывод этих глав – пока человек не достиг уровня, на котором он способен изменить свое «внутреннее Я», то, по крайней мере, он должен научиться и постоянно практиковать контроль над своим «внешним Я».

Многие люди совершают ошибку, думая, что на этом месте можно остановиться. Что полный контроль своего «внешнего Я» и есть цель духовной работы над собой. Действительно, контролируя свое поведение человек способен достичь идеального, в плане соблюдения Торы и заповедей. поведения. Но Тания на этом не заканчивается.

Проблема в том, что после того, как человек исправил свое «внешнее Я», он оказывается в состоянии когнитивного диссонанса. Его «внешнее Я» возвысилось, но «внутреннее Я» осталось, как было. И он чуствует глубокое внутреннее напряжение, из за того, что его интеллектуальное представление об окружающем и эмоциональная реакция на него совершенно не соответствуют его поведению. Такое состояние может стать причиной депрессий; оно может даже привести к частичному или полному прекращению соблюдения заповедей. Человек становится перед выбором: или соблюдать, но чувствовать себя плохо по этому поводу, или оставить соблюдение, чтобы обрести эмоциональное и интеллектуальное равновесие. И чтобы этого не произошло нужен следующий этап.

И Алтер Ребе говорит – да, нужно идти дальше. После исправления своего «внешнего Я» надо работать над «внутренним». Но как это сделать? Каким образом можно изменить не только свое поведение, но то, кто ты есть. Как поменять самого себя?

Возможно, бейнони никогда не достигнет уровня цадика. Но он должен работать над изменением себя до такого уровня, когда разница между «внутренним Я» и «внешним Я» перестанет быть пропастью.

И вот эта работа над собой с помощью медитации называется «долгий путь». Необходимо приучить себя воспринимать окружающее иначе, думать по-другому. Медитировать о Б-жественном так глубоко, что эти мысли выйдут из разряда просто получения новой информации (т. е. учебы), но будут менять восприятие человеком этого. Медитируя, бейнони начинает видеть мир вокруг себя и реагировать на него иначе, чем он это делал раньше.

Можно задать вопрос, зачем Тания в первую очередь дает человеку идею о контроле поведения? Может, сначала надо было привести его «внутренне Я» и «внешнее Я» в соответствие, чтобы не возникало когнитивного диссонанса? Другими словами, почему бы не сделать так, чтобы человек чувствовал себя комфортно? Ответ на это прост: ему уже было комфортно в начале пути. Его «внутреннее Я» и «внешнее Я» соответствовали друг другу. Чтобы заставить человека исправлять себя, его нужно вывести из состояния комфорта – и Алтер Ребе дал ему методику исправления своего «внешнего Я». И когда у него появится описанный выше дискомфорт, тогда он сможет начать медленно работать над своим «внутренним Я» и приводить его в соответствие с «внешним».

Карта еврейской души — ВОЙНА МЕЖДУ ДУШАМИ (ГЛАВЫ 9-17)

Начало:http://rabbi-kittner.livejournal.com/154900.html
Главы 1-8: http://rabbi-kittner.livejournal.com/155217.html

После получения всех базовых понятий человеку становится легче понять, что с ним происходит, что является источником его мыслей, эмоций, желаний. Откуда идет стремление делать добро, а откуда – получать удовольствие от материальных наслаждений. Но он задает вопрос: «И что же теперь делать? Как, исходя из этих знаний, становиться лучше, исправлять себя?» И следующий этап посвящен этому.

Глава 9. Маленький город – надо знать, что человек подобен бастиону, за который идет борьба двух душ – животной и Б-жественной. Борьба эта идет за контроль над «одеждами» человека – под влиянием какой из них будут его мысли, его речь, его поступки. И в соответствии с этим люди могут быть разделены на пять категорий, о которых говорилось в первой главе.

Глава 10. Два уровня цадика – цадик (праведник) – это человек, «одежды» которого всегда находятся под контролем его Б-жественной души. Поэтому у него нет даже возможности согрешить. И существует два уровня таких людей. Первый – совершенный праведник, человек, животная душа которого уничтожена. Его разум и эмоции, все его помыслы, слова и поступки чисты и направлены ко Всевышнему.
Второй – праведник, не достигший совершенства. В нем осталась животная душа, но она полностью подчинена воле Б-жественной души и даже не пытается бороться за контроль над «одеждами».

Глава 11. Два уровня злодея – злодей (раша) – это полная противоположность цадика. Его «одежды» подчинены животной душе. Все, о чем он думает, говорит, все его поступки подчинены единственной цели – удовлетворению своих желаний и потребностей. И даже если они кажутся положительными на первый взгляд, но за ними стоит исключительно эгоизм, то хасидизм называет такого человека злодеем.

Более того, если в большую часть времени «одежды» человека находятся под контролем его Б-жественной души, на на один момент часть этого контроля, над мыслями ли, речью или действием перешла к душе животной, то на этот момент человек называется «злодеем».

Злодеи также разделяются на два уровня. Неполный злодей подпадает под власть животной души редко, испытывает после этого муки совести и стремление к раскаянию. Полный злодей приобщил свои «одежды» к использованию животной душой настолько сильно, что Б-жественная душа не в силах остановить ее и предотвратить совершение грехов этим человеком.

Глава 12. Бейнони,
Глава 13. Как-бы злодей,
Глава 14. Каждый еврей может достигнуть уровня бейнони
и
Глава 15. Два уровня бейнони
– Если описанию праведников и злодеев было посвящено
по одной главе, то на описание уровня бейнони (среднего) Алтер Ребе отвел четыре. И это понятно, так как Тания написана для них и о них. Изначально она так и называлась – Сефер шель Бейноним (Книга Средних). И если главы 10 и 11 – были больше информационными и указания к действию в них были минимальны – не быть злодеем и подражать цадику, то в этих главах речь пойдет о конкретном способе исправить свое поведение, не грешить и выполнять волю Всевышнего.

Итак, бейнони – это человек, «внутреннее Я» которого ничем не отличается от злодея; его животная и Б-жественная души имеют равные силы и ведут постоянную войну за владение бастионом. Однако в самый последний момент этой войны бейнони всегда отдает победу Б-жественной душе, и поэтому его «внешнее Я» ничем не отличается от «одежд» праведника. Он видит мир, как злодей, реагирует на него на уровне эмоций (мидот) как злодей. Но выбирает вести себя на уровне «одежд», «внешнего Я» – как цадик. Человек не может выбирать, какие эмоции испытывать. Но он может выбирать, действовать ли сообразно этим эмоциям, или нет.

Глава 16. Интеллектуальное осознание величия Всевышнего – В этой главе Алтер Ребе уточняет один момент проявления «Внешнего Я» бейнони. Как уже было сказано, человек, который достиг этого уровня всегда отдает контроль над своими «одеждами» Б-жественной душе. И то, как это происходит относительно «действий» и «речи», вполне очевидно. Но как это происходит на уровне «мысли»? Ведь мы же сказали, что его интеллектуальное восприятие окружающего мира не отличается от такого же у «злодея»?

И здесь необходимо объяснить упомянутую выше (в описании главы 4) разницу между понятиями сехель (разум) и махшава (мысль, мышление). Сехель – это информация, уже присутствующая в мозгу человека. Каждый новый фрагмент информации, сообщаемый мозгу органами чувств становится частью разума и приводится в соответствие с предыдущими знаниями автоматически, на подсознательном уровне, вне участия сознания. В отличие от этого, махшава – активный (и добровольный!) процес обработки информации сознанием. Это мысли человека, которые он активно инициирует и контролирует.

И это объясняет, каким образом бейнони подобен цадику на уровне махшавы. Он не позволяет себе иметь мысли, являющиеся запрещенными или нежелательными с точки зрения Торы. Бейнони не может предотвратить присутствие такой информации у себя в мозгу, но может остановить активное и сознательное обдумываение этой информации. Другими словами, человек знает, что определенные мысли и мысленные образы могут доставить ему, например, чуственное удовольствие, но делает выбор об этом не думать.

И хотя своими разумом и эмоцями бейнони не находится на уровне праведника, он может все свои мысли посвятить постижению величия Творца, и такое поведение приведет к тому, что его разум будет заполнен постижением любви к Б-гу.

Глава 17. Контроль поведения с помощью медитации. В этой главе Алтер Ребе провозглашает одну из главных идей всей книги – каждый человек в состоянии контролировать свое «внешнее Я». Что «мозг» управляет «сердцем», и это заложено в природу человека. И достичь постоянного контроля над своим поведением можно с помощью соответствующей медитации.

Необходимо пояснить, что имеется в виду под понятием «медитация». Медитация – это концентрация мыслей на определенной теме или объекте. Человек медитирует все время. Например, человек концентрирует свои мысли на чем-то плохом, что с ним случилось в прошлом, постоянно об этом думает. В какой-то момент эти мысли вызывают у него чувстсво злости, досады, и это является результатом медитации.

И наоборот, если человек все время будет концентрироваться на мыслях о величии Творца, о том добре, которое Всевышний проливает на него каждую секунду, о любви к Б-гу, то результатом явится его желание поступать в соответствии с волей Всевышнего. И когда он встанет перед выборам, какой из душ дать контроль над «одеждами» в данный момент, то предпочтение будет отдано Б-жественной душе.

Таким образом, медитация о Б-жественности – путь к контролю над своим «внешним Я».

Общий вывод этих глав – пока человек не достиг уровня, на котором он способен изменить свое «внутреннее Я», то, по крайней мере, он должен научиться и постоянно практиковать контроль над своим «внешним Я».

Многие люди совершают ошибку, думая, что на этом месте можно остановиться. Что полный контроль своего «внешнего Я» и есть цель духовной работы над собой. Действительно, контролируя свое поведение человек способен достичь идеального, в плане соблюдения Торы и заповедей. поведения. Но Тания на этом не заканчивается.

Проблема в том, что после того, как человек исправил свое «внешнее Я», он оказывается в состоянии когнитивного диссонанса. Его «внешнее Я» возвысилось, но «внутреннее Я» осталось, как было. И он чуствует глубокое внутреннее напряжение, из за того, что его интеллектуальное представление об окружающем и эмоциональная реакция на него совершенно не соответствуют его поведению. Такое состояние может стать причиной депрессий; оно может даже привести к частичному или полному прекращению соблюдения заповедей. Человек становится перед выбором: или соблюдать, но чувствовать себя плохо по этому поводу, или оставить соблюдение, чтобы обрести эмоциональное и интеллектуальное равновесие. И чтобы этого не произошло нужен следующий этап.

И Алтер Ребе говорит – да, нужно идти дальше. После исправления своего «внешнего Я» надо работать над «внутренним». Но как это сделать? Каким образом можно изменить не только свое поведение, но то, кто ты есть. Как поменять самого себя?

Возможно, бейнони никогда не достигнет уровня цадика. Но он должен работать над изменением себя до такого уровня, когда разница между «внутренним Я» и «внешним Я» перестанет быть пропастью.

И вот эта работа над собой с помощью медитации называется «долгий путь». Необходимо приучить себя воспринимать окружающее иначе, думать по-другому. Медитировать о Б-жественном так глубоко, что эти мысли выйдут из разряда просто получения новой информации (т. е. учебы), но будут менять восприятие человеком этого. Медитируя, бейнони начинает видеть мир вокруг себя и реагировать на него иначе, чем он это делал раньше.

Можно задать вопрос, зачем Тания в первую очередь дает человеку идею о контроле поведения? Может, сначала надо было привести его «внутренне Я» и «внешнее Я» в соответствие, чтобы не возникало когнитивного диссонанса? Другими словами, почему бы не сделать так, чтобы человек чувствовал себя комфортно? Ответ на это прост: ему уже было комфортно в начале пути. Его «внутреннее Я» и «внешнее Я» соответствовали друг другу. Чтобы заставить человека исправлять себя, его нужно вывести из состояния комфорта – и Алтер Ребе дал ему методику исправления своего «внешнего Я». И когда у него появится описанный выше дискомфорт, тогда он сможет начать медленно работать над своим «внутренним Я» и приводить его в соответствие с «внешним».

Карта еврейской души — ДУХОВНОЕ СТРОЕНИЕ ЕВРЕЕВ (ГЛАВЫ 1-8)

Начало:http://rabbi-kittner.livejournal.com/154900.html

Как уже было сказано, Тания – книга не об основных положениях и понятиях хасидизма, но программа к действию. Однако, приступая к новой духовной программе нужно договориться об основных положениях и определить понятия. Этому и посвящены первые 8 глав.

И в этом находися корень одной из наиболее распространенных проблем, с которой стралкиваются многие люди, преподающие Танию. Если начинать ее изучение по порядку, жалуются они, то за первые восемь глав теряется большинство учеников. Происходит это потому, что мы обещали людям новый путь духовного совершенствования, но никаких инструкций не даем, только информацию. Они не чувствуют в себе никаких изменений и им кажется, что эта программа им не помогает.

Но если заранее предупредить ученика, что на этом этапе речь пойдет лишь об основных определениях, об описании терминов и инструментов, с которыми ему придется работать в дальнейшем, то он поймет, что еще рано ждать изменений в себе. И ему будет понятно, о чем пойдет речь в дальнейшем.

Итак, что же это за понятия и определения, которые нам нужны?

Глава 1. Пять категорий евреев – совершенный праведник, праведник, не достигший совершенства, средний (бейнони), неполный злодей, полный злодей. Более подробно они будут рассматриваться в главах 10-15.

Две души – Каждый еврей, вне зависимости от своего духовного состояния обладает двумя душами. Первая из них – животная душа. Она эгоистична и заботится прежде всего о самосохранении человека, об удовлетворении всех его естественных потребностях. Ее главная задача – что бы человеку было хорошо в материальном, физическом смысле.
Глава 2. Б-жественная душа – частица сути Б-га, которую Он вдохнул в человека. Эта душа является источником всех духовных побуждений. Она альтруистична, ее главное желание – близость с Творцом и выполнение человеком Его воли.

Глава 3. Десять качеств – душа не монолит, у нее есть четкая анатомия. В структуре души можно выделить два уровня – интеллектуальный и эмоциональный. Интеллектуальный уровень, называемый мохин или сехель (разум) состоит из трех частей – хохма, бина и даат (аббревиатура Хабад, по которой и названо хасидское движение последователей Алтер Ребе). Разум – это то, как человек постигает окружающий мир.

Эмоциональная часть – мидот – состоит из семи частей, которые в различных сочетаниях отражают эмоциональное восприятие мира человеком – его чувства по отношению к миру, к событиям и объектам, окружающем его.

Сочетание разума и эмоций человека представляет собой его «внутреннее Я», то, кем он является на самом деле. И это заложено в нем с рождения и не зависит на прямую от его воли и желания.

Глава 4. Три «одежды» – в отличие от «внутреннего Я» у человека есть еще и «внешнее Я», то как этот человек проявляет себя снаружи, как он воспринимается другими. Хасидизм называет проявления «внешнего Я» одеждами и определет их как махшава, дибур и маасэ – мысль, речь и действие. Аллегория с одеждой очевидна – одежды определяют образ человека в глазах окружающих, их отношение к нему («по одежке встречают»). Точно так же его мысли, слова и поступки являются проявлением его «Я» по отношению к окружающему миру. И если человек сменит свои одежды (и буквально, и иносказательно) то изменится и его внешний образ.

Следует отметить, что интеллект и мысль – это разные вещи. Подробнее разница между ними будет объяснена дальше (гл. 16).

Таким образом, до третьей главы разбирается вопрос «Кто я», а в четвертой – «Что я делаю». Дальше, в гл. 13 и 14 будет обсуждаться идея, что необязательно менять себя, свое «внутреннее Я», чтобы стать другим человеком. Достаточно вести себя по-другому, «поменять одежды». И без данных здесь определений было бы невозможно понять о чем там пойдет речь.

Глава 5. Особое единение с Творцом посредством изучения Торы – эта глава стоит чуть в стороне от общей структуры; в ней говорится, что изучение Тору отличается от остальных заповедей. Исполнение остальных заповедей приводит к тому, что они становятся «одеждами» человека, полностью окружают его. Изучение же Торы — это не только одежда, окружающая снаружи, но и духовная пища, которая проникает внутрь и становится частью человека.

Глава 6. Структура животной души – если строению Б-жественной души были посвящены две главы – 2 и 3, то животной душе посвящена лишь одна. Дело в том, что их общая структура сходна. У животной души тоже есть свой интеллект и свои эмоции. Разница в том, куда они направлены. Б-жественная душа является проявлением святости, духовности; вся ее суть – самоотверженность. В отличие от нее, движущая сила животной души – эгоизм, любовь к самому себе. Обе души пользуются теми же одеждами, обе они проявляют себя через мысли, слова и поступки человека.

Глава 7. Клипа Нога и
Глава 8. Три нечистые клипы – если до сих пор мы говорили о микрокосме – человеке, то в этих двух главах мы займемся макрокосмом, устройством мира. И там все точно так же. Есть Кдуша – святость, Б-жественность, т. е. все явления этого мира, направленные на служение Всевышнему. Но есть и обратная сторона. В Хасидизме она так и называется – ситра ахра (обратная сторона), или – клипа (оболочка). К ним относится все, что не направлено на служение Б-гу, все, что мешает ему, активно или пассивно.

Но нужно также различать между разными видами клипот. Существуют т. н. «три нечистые клипот» и их невозможно исправить и изменить. Поэтому человек должен удалиться от них. А есть некая «нейтральная полоса» — она называтеся клипа нога (касающаяся [Святости] оболочка). К ней относятся та часть этого мира, которая может быть использована для служения Всевышнему, и таким образом присоединена к ареалу Кдуши, но может и (не дай Б-г) наоборот, стать помехой служению Б-гу и присоединиться к нечистым клипот.

Карта еврейской души — ДУХОВНОЕ СТРОЕНИЕ ЕВРЕЕВ (ГЛАВЫ 1-8)

Начало:http://rabbi-kittner.livejournal.com/154900.html

Как уже было сказано, Тания – книга не об основных положениях и понятиях хасидизма, но программа к действию. Однако, приступая к новой духовной программе нужно договориться об основных положениях и определить понятия. Этому и посвящены первые 8 глав.

И в этом находися корень одной из наиболее распространенных проблем, с которой стралкиваются многие люди, преподающие Танию. Если начинать ее изучение по порядку, жалуются они, то за первые восемь глав теряется большинство учеников. Происходит это потому, что мы обещали людям новый путь духовного совершенствования, но никаких инструкций не даем, только информацию. Они не чувствуют в себе никаких изменений и им кажется, что эта программа им не помогает.

Но если заранее предупредить ученика, что на этом этапе речь пойдет лишь об основных определениях, об описании терминов и инструментов, с которыми ему придется работать в дальнейшем, то он поймет, что еще рано ждать изменений в себе. И ему будет понятно, о чем пойдет речь в дальнейшем.

Итак, что же это за понятия и определения, которые нам нужны?

Глава 1. Пять категорий евреев – совершенный праведник, праведник, не достигший совершенства, средний (бейнони), неполный злодей, полный злодей. Более подробно они будут рассматриваться в главах 10-15.

Две души – Каждый еврей, вне зависимости от своего духовного состояния обладает двумя душами. Первая из них – животная душа. Она эгоистична и заботится прежде всего о самосохранении человека, об удовлетворении всех его естественных потребностях. Ее главная задача – что бы человеку было хорошо в материальном, физическом смысле.
Глава 2. Б-жественная душа – частица сути Б-га, которую Он вдохнул в человека. Эта душа является источником всех духовных побуждений. Она альтруистична, ее главное желание – близость с Творцом и выполнение человеком Его воли.

Глава 3. Десять качеств – душа не монолит, у нее есть четкая анатомия. В структуре души можно выделить два уровня – интеллектуальный и эмоциональный. Интеллектуальный уровень, называемый мохин или сехель (разум) состоит из трех частей – хохма, бина и даат (аббревиатура Хабад, по которой и названо хасидское движение последователей Алтер Ребе). Разум – это то, как человек постигает окружающий мир.

Эмоциональная часть – мидот – состоит из семи частей, которые в различных сочетаниях отражают эмоциональное восприятие мира человеком – его чувства по отношению к миру, к событиям и объектам, окружающем его.

Сочетание разума и эмоций человека представляет собой его «внутреннее Я», то, кем он является на самом деле. И это заложено в нем с рождения и не зависит на прямую от его воли и желания.

Глава 4. Три «одежды» – в отличие от «внутреннего Я» у человека есть еще и «внешнее Я», то как этот человек проявляет себя снаружи, как он воспринимается другими. Хасидизм называет проявления «внешнего Я» одеждами и определет их как махшава, дибур и маасэ – мысль, речь и действие. Аллегория с одеждой очевидна – одежды определяют образ человека в глазах окружающих, их отношение к нему («по одежке встречают»). Точно так же его мысли, слова и поступки являются проявлением его «Я» по отношению к окружающему миру. И если человек сменит свои одежды (и буквально, и иносказательно) то изменится и его внешний образ.

Следует отметить, что интеллект и мысль – это разные вещи. Подробнее разница между ними будет объяснена дальше (гл. 16).

Таким образом, до третьей главы разбирается вопрос «Кто я», а в четвертой – «Что я делаю». Дальше, в гл. 13 и 14 будет обсуждаться идея, что необязательно менять себя, свое «внутреннее Я», чтобы стать другим человеком. Достаточно вести себя по-другому, «поменять одежды». И без данных здесь определений было бы невозможно понять о чем там пойдет речь.

Глава 5. Особое единение с Творцом посредством изучения Торы – эта глава стоит чуть в стороне от общей структуры; в ней говорится, что изучение Тору отличается от остальных заповедей. Исполнение остальных заповедей приводит к тому, что они становятся «одеждами» человека, полностью окружают его. Изучение же Торы — это не только одежда, окружающая снаружи, но и духовная пища, которая проникает внутрь и становится частью человека.

Глава 6. Структура животной души – если строению Б-жественной души были посвящены две главы – 2 и 3, то животной душе посвящена лишь одна. Дело в том, что их общая структура сходна. У животной души тоже есть свой интеллект и свои эмоции. Разница в том, куда они направлены. Б-жественная душа является проявлением святости, духовности; вся ее суть – самоотверженность. В отличие от нее, движущая сила животной души – эгоизм, любовь к самому себе. Обе души пользуются теми же одеждами, обе они проявляют себя через мысли, слова и поступки человека.

Глава 7. Клипа Нога и
Глава 8. Три нечистые клипы – если до сих пор мы говорили о микрокосме – человеке, то в этих двух главах мы займемся макрокосмом, устройством мира. И там все точно так же. Есть Кдуша – святость, Б-жественность, т. е. все явления этого мира, направленные на служение Всевышнему. Но есть и обратная сторона. В Хасидизме она так и называется – ситра ахра (обратная сторона), или – клипа (оболочка). К ним относится все, что не направлено на служение Б-гу, все, что мешает ему, активно или пассивно.

Но нужно также различать между разными видами клипот. Существуют т. н. «три нечистые клипот» и их невозможно исправить и изменить. Поэтому человек должен удалиться от них. А есть некая «нейтральная полоса» — она называтеся клипа нога (касающаяся [Святости] оболочка). К ней относятся та часть этого мира, которая может быть использована для служения Всевышнему, и таким образом присоединена к ареалу Кдуши, но может и (не дай Б-г) наоборот, стать помехой служению Б-гу и присоединиться к нечистым клипот.

Карта еврейской души — предисловие и вступление

Тут френд мой, уважаемый ykh, пересказывает структуру первой части книги «Тания» в соответствии с уроками рава Шейса Тауба.

И вспомнилось мне, что я когда-то это уже сделал. И раскопал я в своих архивах исходный файл и решил его выставить на суд общественности. Держите:

ВСТУПЛЕНИЕ

Прежде чем изучать любую книгу, надо знать, о чем и для кого эта книга написана. В особой степени это относится к книге «Тания». И никто не скажет о целях и задачах этой книги лучше, чем ее автор. Вот что Алтер Ребе пишет в предисловии к своей книге:

«Я обращаюсь к тем, кто знает меня, … с кем часто говорил [на частных аудиенциях], кто открывал мне тайны своего сердца и разума в том, что касается служения Всевышнему…

Поскольку время больше не позволяет мне отвечать каждому на его вопросы и также поскольку [советы, данные на аудиенциях] часто забываются, я записал все ответы на все вопросы…

И больше не нужно будет настаивать на частной аудиенции, так как в этом «Собрании Высказываний» (название Тании, данное самим составителем. — И. К.) найдет он успокоение для своей души и верный совет по поводу всего, что находит тяжелым в служении Всевышнему.»

Другими словами, изучение Тании является аудиенцией, точнее серией аудиенций у Алтер Ребе, на которой он отвечает на вопросы и дает советы, как правильно служить Всевышнему.

Существует заблуждение, что Тания – это энциклопедия Хасидизма. Что в ней можно найти все понятия и идеи. Но из-за того, что она не писалась в качестве книги, а является собранием брошюр (кунтрасов), в ней нет четкой структуры. И лишь выучив всю книгу читатель будет знать, где можно найти ту или иную информацию.

Но на самом деле в Тании есть четкая и продуманная структура, которая полностью соответсвует задаче этой книги – быть заменой персональной аудиенции у Ребе. Подходя к изучанию Тании, нужно представить себе, что ты заходишь к Ребе и начинаешь задавать вопросы о Служении, беспокоящие тебя.

И очевидно, что одной аудиеницией в вопросах веры и служения Всевышнему не обойтись. Поэтому Тания условно разделена на этапы – части. Каждая часть Тании есть совет, выполняя который человек достигнет определенного уровня, но не будет знать, в каком направлении ему двигаться дальше. Более того, он обнаружит, что хотя предыдущие его трудности в служении Всевышнему разрешились, возникли новые, более глубокие. И тогда он будет вынужден вернуться к Алтер Ребе для следующей аудиенции чтобы просить наставления – как справиться с новой проблемой. И следующая часть Тании будет ответом на новый вопрос.

Таким образом Тания – это программа духовного совершенствования, разделенная на несколько этапов. Понятно, что приступая к изучению этой книги впервые, нужно получить о них полное представление. Но по-настоящему совершенствоваться духовно и продвигаться с этапа на этап нужно лишь тогда, когда те аспекты служения, о которых говорилось на предыдущем, доведены до совершенства. А до этого придется возвращаться и проходить трудные места опять и опять..

Есть еще один важный момент, который необходимо упомянуть: для кого эта книга? Алтер Ребе не пытается убедить читателя в правильности своих идей и в том, что они помогут ему. Поскольку читатель сам «пришел на аудиенцию», то очевидно, что он верит в то, что эта система работает и готов ей следовать. Алтер Ребе не убеждает в этой книге о существовании Б-га, об истинности Торы. Он полагает эти моменты само собой разумеющимися.

Карта еврейской души — предисловие и вступление

Тут френд мой, уважаемый ykh, пересказывает структуру первой части книги «Тания» в соответствии с уроками рава Шейса Тауба.

И вспомнилось мне, что я когда-то это уже сделал. И раскопал я в своих архивах исходный файл и решил его выставить на суд общественности. Держите:

ВСТУПЛЕНИЕ

Прежде чем изучать любую книгу, надо знать, о чем и для кого эта книга написана. В особой степени это относится к книге «Тания». И никто не скажет о целях и задачах этой книги лучше, чем ее автор. Вот что Алтер Ребе пишет в предисловии к своей книге:

«Я обращаюсь к тем, кто знает меня, … с кем часто говорил [на частных аудиенциях], кто открывал мне тайны своего сердца и разума в том, что касается служения Всевышнему…

Поскольку время больше не позволяет мне отвечать каждому на его вопросы и также поскольку [советы, данные на аудиенциях] часто забываются, я записал все ответы на все вопросы…

И больше не нужно будет настаивать на частной аудиенции, так как в этом «Собрании Высказываний» (название Тании, данное самим составителем. — И. К.) найдет он успокоение для своей души и верный совет по поводу всего, что находит тяжелым в служении Всевышнему.»

Другими словами, изучение Тании является аудиенцией, точнее серией аудиенций у Алтер Ребе, на которой он отвечает на вопросы и дает советы, как правильно служить Всевышнему.

Существует заблуждение, что Тания – это энциклопедия Хасидизма. Что в ней можно найти все понятия и идеи. Но из-за того, что она не писалась в качестве книги, а является собранием брошюр (кунтрасов), в ней нет четкой структуры. И лишь выучив всю книгу читатель будет знать, где можно найти ту или иную информацию.

Но на самом деле в Тании есть четкая и продуманная структура, которая полностью соответсвует задаче этой книги – быть заменой персональной аудиенции у Ребе. Подходя к изучанию Тании, нужно представить себе, что ты заходишь к Ребе и начинаешь задавать вопросы о Служении, беспокоящие тебя.

И очевидно, что одной аудиеницией в вопросах веры и служения Всевышнему не обойтись. Поэтому Тания условно разделена на этапы – части. Каждая часть Тании есть совет, выполняя который человек достигнет определенного уровня, но не будет знать, в каком направлении ему двигаться дальше. Более того, он обнаружит, что хотя предыдущие его трудности в служении Всевышнему разрешились, возникли новые, более глубокие. И тогда он будет вынужден вернуться к Алтер Ребе для следующей аудиенции чтобы просить наставления – как справиться с новой проблемой. И следующая часть Тании будет ответом на новый вопрос.

Таким образом Тания – это программа духовного совершенствования, разделенная на несколько этапов. Понятно, что приступая к изучению этой книги впервые, нужно получить о них полное представление. Но по-настоящему совершенствоваться духовно и продвигаться с этапа на этап нужно лишь тогда, когда те аспекты служения, о которых говорилось на предыдущем, доведены до совершенства. А до этого придется возвращаться и проходить трудные места опять и опять..

Есть еще один важный момент, который необходимо упомянуть: для кого эта книга? Алтер Ребе не пытается убедить читателя в правильности своих идей и в том, что они помогут ему. Поскольку читатель сам «пришел на аудиенцию», то очевидно, что он верит в то, что эта система работает и готов ей следовать. Алтер Ребе не убеждает в этой книге о существовании Б-га, об истинности Торы. Он полагает эти моменты само собой разумеющимися.

Вопрос за РаШИ

В хумаше Шмос, 3:14, Рабейну Шломо наш Ицхаки, объясняет имя «Буду таким, как Буду». В некоторых (очень редких) хумашах там есть добавка в скобках, которая поясняет возражение Моше, и согласие Всевышнего, что, мол не то что Моше умнее Б-га, а просто неправильно понял, и Всевышний ему и говорит, что именно это я имел в виду.

Здается мне, что эта добавка не оригинальный РаШИ. Там и язык другой, и уж нетипично подробно объясняется мысль, да и вообще несколько примитивизирует смысл комментария.

Знает ли кто-нибудь из уважаемых читателей и друзей об истории этих скобок? Буду весьма признателен информации, объяснениям и соображениям.

Вопрос за РаШИ

В хумаше Шмос, 3:14, Рабейну Шломо наш Ицхаки, объясняет имя «Буду таким, как Буду». В некоторых (очень редких) хумашах там есть добавка в скобках, которая поясняет возражение Моше, и согласие Всевышнего, что, мол не то что Моше умнее Б-га, а просто неправильно понял, и Всевышний ему и говорит, что именно это я имел в виду.

Здается мне, что эта добавка не оригинальный РаШИ. Там и язык другой, и уж нетипично подробно объясняется мысль, да и вообще несколько примитивизирует смысл комментария.

Знает ли кто-нибудь из уважаемых читателей и друзей об истории этих скобок? Буду весьма признателен информации, объяснениям и соображениям.

Нашел во френдленте классную историю!

Оригинал взят у ykh в Следующую историю рассказал Авроом Гурари.

Некий раввин из Израиля рассказал рабби Носону Гурари, отцу Авроома.
Как-то раз понадобилась ему одна книга. И не смог он эту книгу найти ни у себя в синагоге, ни в соседней синагоге ни в книжном магазинчике за углом. А посему отправился он в библиотеку. При этом жуя бутерброд. На какое-то время перестав жевать, попросил у девушки-библиотекарши найти ему нужную книгу. И продолжил жевать. Шустрая девушка нашла книгу довольно быстро и тут же вернулась. К тому времени раввин покончил с бутербродом и начал говорить всё, что полагается говорить после того, как ешь хлеб. И вот в конце третьего благословения он отчётилво произнёс: «ולא נבוש ולא נכלם ולא נכשל» — «и не устыдимся и не опозоримся и не оступимся во веки веков».
- Нету там «не оступимся» — вдруг сказала девица.
Раввин, поперхнувшись, завершил таки благословения, и на повышенных тонах заявил:
- Как это нет, когда есть?
А повышенные тона были связаны с тем, что девица выглядела как совсем нерелигиозная, мол, откуда она вообще знает что-нибудь про благословения после еды, а во-вторых, как это он может что-то неправильно говорить?!
- Конечно нету, я с детства наизусть всё это помню, — говорит девица.
Огорчённый раввин мрачно схватил книжку и побрёл домой. Посмотрел во всех молитвенниках, какие мог найти, и действительно, «не оступимся» там не было.
- Не может быть, я же сам-то с детства не на пустом месте это выучил, — подумал раввин и взялся за поиски всерьёз, так его это дело задело. И в конце концов нашёл в каких-то книгохранилищных подвалах молитвенник, где было не только «не устыдимся и не опозоримся» но и «не оступимся». Сделал фотокопию, обвёл слова «ולא נכשל» жирным фломастером, да ещё подрисовал жирненькие же стрелки, указывающие всё туда же и послал обычным письмом в библиотеку этой самой библиотекарше.
А черз два года получил приглашение на свадьбу. Что за свадьба? Непонятно. Ни семья жениха ни семья невесты ему не известна. Решил всё-таки пойти. Приходит — никого не знает там. И вдруг к нему бросается невеста — та самая библииотекарша — и кричит:
- Вот он, мой спаситель!
Оказалось, что она собиралась тогда замуж за араба и ещё терзалась последними сомнениями и уже почти эти сомнения отринула, когда получила письмо, в котором ничего не было кроме копии странички из молитвенника с жирно обведённым «и не оступимся».
Она восприняла это как знак с Небес, с арабом покончила, а там уже пошло-поехало, и она стала полностью соблюдающей и вот кошерно выходит замуж.

Нашел во френдленте классную историю!

Оригинал взят у ykh в Следующую историю рассказал Авроом Гурари.

Некий раввин из Израиля рассказал рабби Носону Гурари, отцу Авроома.
Как-то раз понадобилась ему одна книга. И не смог он эту книгу найти ни у себя в синагоге, ни в соседней синагоге ни в книжном магазинчике за углом. А посему отправился он в библиотеку. При этом жуя бутерброд. На какое-то время перестав жевать, попросил у девушки-библиотекарши найти ему нужную книгу. И продолжил жевать. Шустрая девушка нашла книгу довольно быстро и тут же вернулась. К тому времени раввин покончил с бутербродом и начал говорить всё, что полагается говорить после того, как ешь хлеб. И вот в конце третьего благословения он отчётилво произнёс: «ולא נבוש ולא נכלם ולא נכשל» — «и не устыдимся и не опозоримся и не оступимся во веки веков».
- Нету там «не оступимся» — вдруг сказала девица.
Раввин, поперхнувшись, завершил таки благословения, и на повышенных тонах заявил:
- Как это нет, когда есть?
А повышенные тона были связаны с тем, что девица выглядела как совсем нерелигиозная, мол, откуда она вообще знает что-нибудь про благословения после еды, а во-вторых, как это он может что-то неправильно говорить?!
- Конечно нету, я с детства наизусть всё это помню, — говорит девица.
Огорчённый раввин мрачно схватил книжку и побрёл домой. Посмотрел во всех молитвенниках, какие мог найти, и действительно, «не оступимся» там не было.
- Не может быть, я же сам-то с детства не на пустом месте это выучил, — подумал раввин и взялся за поиски всерьёз, так его это дело задело. И в конце концов нашёл в каких-то книгохранилищных подвалах молитвенник, где было не только «не устыдимся и не опозоримся» но и «не оступимся». Сделал фотокопию, обвёл слова «ולא נכשל» жирным фломастером, да ещё подрисовал жирненькие же стрелки, указывающие всё туда же и послал обычным письмом в библиотеку этой самой библиотекарше.
А черз два года получил приглашение на свадьбу. Что за свадьба? Непонятно. Ни семья жениха ни семья невесты ему не известна. Решил всё-таки пойти. Приходит — никого не знает там. И вдруг к нему бросается невеста — та самая библииотекарша — и кричит:
- Вот он, мой спаситель!
Оказалось, что она собиралась тогда замуж за араба и ещё терзалась последними сомнениями и уже почти эти сомнения отринула, когда получила письмо, в котором ничего не было кроме копии странички из молитвенника с жирно обведённым «и не оступимся».
Она восприняла это как знак с Небес, с арабом покончила, а там уже пошло-поехало, и она стала полностью соблюдающей и вот кошерно выходит замуж.

Перевод статьи Цви Фримана про Хеловин

По просьбам трудящихся таки перевел. Слегка сыровато, поэтому критика и исправления приветствуются.

Вопрос:
Празднуют ли евреи Хелоуин? Я знаю, что происхождение этого праздника не очень «еврейское», но я переживаю, что мои дети будут чувствовать себя обделенными, если не пойдут на «трик-о-трит» на нашей улице?

Ответ:
Давайте, я расскажу Вам о чудесном еврейском празднике: раз в году наши дети наряжаются мудрецами, принцессами, героями и клоунами. Они ходят по домам в наших общинах, навещают больных и пожилых, разнося радость и смех. Они раздают в подарок сладости и напитки и собирают деньги на цдоку (благотворительность) для нуждающихся.

Вы угадали, это – Пурим, праздник, когда принято посылать мишлоах манот – подарки с едой – друзьям, и помогать тем, кто в этом нуждается.

А теперь выверните это на изнанку (октябрь вместо марта, требовать вместо раздавать, пугать вместо радовать, черти вместо праведников и т.д.) и получите Хелоуин. И перед Вами выбор одного из двух уроков, которые Вы преподадите Вашим детям. Я называю это выбором, потому что, в отличие от взрослых, у детей есть замечательно качество: они плохо воспринимают взаимно противоречащие мысли.

Я знаю, как это трудно быть другим, но мы – евреи – делали это на протяжении более 3800 лет. С тех пор, как Авраам и Сара отреклись от шумерских культов божков и демонов, мы жили среди других народов, продолжая оставаться совершенно другими. И мы коренным образом изменили мир будучи именно такими.

И это повод для городости и роль для подражания для любого ребенка: быть лидером, а не идти за другими, быть образцом того, каким надо быть, а не таким, как все.

Дайте своим детям почувствовать, что они в авангарде. Что они принадлежат народу, которому доверили миссию быть «светом для народов», не зловещим светом внутри тыквы, но светом, который выделяется и возвышается и показывает всем правильный путь. Бросьте Хелоуин и дождитесь Пурима, чтобы перевернуть свою улицу с ног на голову!

Перевод статьи Цви Фримана про Хеловин

По просьбам трудящихся таки перевел. Слегка сыровато, поэтому критика и исправления приветствуются.

Вопрос:
Празднуют ли евреи Хелоуин? Я знаю, что происхождение этого праздника не очень «еврейское», но я переживаю, что мои дети будут чувствовать себя обделенными, если не пойдут на «трик-о-трит» на нашей улице?

Ответ:
Давайте, я расскажу Вам о чудесном еврейском празднике: раз в году наши дети наряжаются мудрецами, принцессами, героями и клоунами. Они ходят по домам в наших общинах, навещают больных и пожилых, разнося радость и смех. Они раздают в подарок сладости и напитки и собирают деньги на цдоку (благотворительность) для нуждающихся.

Вы угадали, это – Пурим, праздник, когда принято посылать мишлоах манот – подарки с едой – друзьям, и помогать тем, кто в этом нуждается.

А теперь выверните это на изнанку (октябрь вместо марта, требовать вместо раздавать, пугать вместо радовать, черти вместо праведников и т.д.) и получите Хелоуин. И перед Вами выбор одного из двух уроков, которые Вы преподадите Вашим детям. Я называю это выбором, потому что, в отличие от взрослых, у детей есть замечательно качество: они плохо воспринимают взаимно противоречащие мысли.

Я знаю, как это трудно быть другим, но мы – евреи – делали это на протяжении более 3800 лет. С тех пор, как Авраам и Сара отреклись от шумерских культов божков и демонов, мы жили среди других народов, продолжая оставаться совершенно другими. И мы коренным образом изменили мир будучи именно такими.

И это повод для городости и роль для подражания для любого ребенка: быть лидером, а не идти за другими, быть образцом того, каким надо быть, а не таким, как все.

Дайте своим детям почувствовать, что они в авангарде. Что они принадлежат народу, которому доверили миссию быть «светом для народов», не зловещим светом внутри тыквы, но светом, который выделяется и возвышается и показывает всем правильный путь. Бросьте Хелоуин и дождитесь Пурима, чтобы перевернуть свою улицу с ног на голову!

Хеловин-шмеловин…

И опять замечательная статья от Цви Фримана:
http://beta.chabad.org/library/article_cdo/aid/434666/jewish/Do-Jews-Celebrate-Halloween.htm

Особенно актуальна моим американским френдам. Но если кому, по-англицки не читающему хочется перевода — кричите, переведу, как смогу.

Хеловин-шмеловин…

И опять замечательная статья от Цви Фримана:
http://beta.chabad.org/library/article_cdo/aid/434666/jewish/Do-Jews-Celebrate-Halloween.htm

Особенно актуальна моим американским френдам. Но если кому, по-англицки не читающему хочется перевода — кричите, переведу, как смогу.