Карта еврейской души — ВОЙНА МЕЖДУ ДУШАМИ (ГЛАВЫ 9-17)

Начало:http://rabbi-kittner.livejournal.com/154900.html
Главы 1-8: http://rabbi-kittner.livejournal.com/155217.html

После получения всех базовых понятий человеку становится легче понять, что с ним происходит, что является источником его мыслей, эмоций, желаний. Откуда идет стремление делать добро, а откуда – получать удовольствие от материальных наслаждений. Но он задает вопрос: «И что же теперь делать? Как, исходя из этих знаний, становиться лучше, исправлять себя?» И следующий этап посвящен этому.

Глава 9. Маленький город – надо знать, что человек подобен бастиону, за который идет борьба двух душ – животной и Б-жественной. Борьба эта идет за контроль над «одеждами» человека – под влиянием какой из них будут его мысли, его речь, его поступки. И в соответствии с этим люди могут быть разделены на пять категорий, о которых говорилось в первой главе.

Глава 10. Два уровня цадика – цадик (праведник) – это человек, «одежды» которого всегда находятся под контролем его Б-жественной души. Поэтому у него нет даже возможности согрешить. И существует два уровня таких людей. Первый – совершенный праведник, человек, животная душа которого уничтожена. Его разум и эмоции, все его помыслы, слова и поступки чисты и направлены ко Всевышнему.
Второй – праведник, не достигший совершенства. В нем осталась животная душа, но она полностью подчинена воле Б-жественной души и даже не пытается бороться за контроль над «одеждами».

Глава 11. Два уровня злодея – злодей (раша) – это полная противоположность цадика. Его «одежды» подчинены животной душе. Все, о чем он думает, говорит, все его поступки подчинены единственной цели – удовлетворению своих желаний и потребностей. И даже если они кажутся положительными на первый взгляд, но за ними стоит исключительно эгоизм, то хасидизм называет такого человека злодеем.

Более того, если в большую часть времени «одежды» человека находятся под контролем его Б-жественной души, на на один момент часть этого контроля, над мыслями ли, речью или действием перешла к душе животной, то на этот момент человек называется «злодеем».

Злодеи также разделяются на два уровня. Неполный злодей подпадает под власть животной души редко, испытывает после этого муки совести и стремление к раскаянию. Полный злодей приобщил свои «одежды» к использованию животной душой настолько сильно, что Б-жественная душа не в силах остановить ее и предотвратить совершение грехов этим человеком.

Глава 12. Бейнони,
Глава 13. Как-бы злодей,
Глава 14. Каждый еврей может достигнуть уровня бейнони и
Глава 15. Два уровня бейнони – Если описанию праведников и злодеев было посвящено
по одной главе, то на описание уровня бейнони (среднего) Алтер Ребе отвел четыре. И это понятно, так как Тания написана для них и о них. Изначально она так и называлась – Сефер шель Бейноним (Книга Средних). И если главы 10 и 11 – были больше информационными и указания к действию в них были минимальны – не быть злодеем и подражать цадику, то в этих главах речь пойдет о конкретном способе исправить свое поведение, не грешить и выполнять волю Всевышнего.

Итак, бейнони – это человек, «внутреннее Я» которого ничем не отличается от злодея; его животная и Б-жественная души имеют равные силы и ведут постоянную войну за владение бастионом. Однако в самый последний момент этой войны бейнони всегда отдает победу Б-жественной душе, и поэтому его «внешнее Я» ничем не отличается от «одежд» праведника. Он видит мир, как злодей, реагирует на него на уровне эмоций (мидот) как злодей. Но выбирает вести себя на уровне «одежд», «внешнего Я» – как цадик. Человек не может выбирать, какие эмоции испытывать. Но он может выбирать, действовать ли сообразно этим эмоциям, или нет.

Глава 16. Интеллектуальное осознание величия Всевышнего – В этой главе Алтер Ребе уточняет один момент проявления «Внешнего Я» бейнони. Как уже было сказано, человек, который достиг этого уровня всегда отдает контроль над своими «одеждами» Б-жественной душе. И то, как это происходит относительно «действий» и «речи», вполне очевидно. Но как это происходит на уровне «мысли»? Ведь мы же сказали, что его интеллектуальное восприятие окружающего мира не отличается от такого же у «злодея»?

И здесь необходимо объяснить упомянутую выше (в описании главы 4) разницу между понятиями сехель (разум) и махшава (мысль, мышление). Сехель – это информация, уже присутствующая в мозгу человека. Каждый новый фрагмент информации, сообщаемый мозгу органами чувств становится частью разума и приводится в соответствие с предыдущими знаниями автоматически, на подсознательном уровне, вне участия сознания. В отличие от этого, махшава – активный (и добровольный!) процес обработки информации сознанием. Это мысли человека, которые он активно инициирует и контролирует.

И это объясняет, каким образом бейнони подобен цадику на уровне махшавы. Он не позволяет себе иметь мысли, являющиеся запрещенными или нежелательными с точки зрения Торы. Бейнони не может предотвратить присутствие такой информации у себя в мозгу, но может остановить активное и сознательное обдумываение этой информации. Другими словами, человек знает, что определенные мысли и мысленные образы могут доставить ему, например, чуственное удовольствие, но делает выбор об этом не думать.

И хотя своими разумом и эмоцями бейнони не находится на уровне праведника, он может все свои мысли посвятить постижению величия Творца, и такое поведение приведет к тому, что его разум будет заполнен постижением любви к Б-гу.

Глава 17. Контроль поведения с помощью медитации. В этой главе Алтер Ребе провозглашает одну из главных идей всей книги – каждый человек в состоянии контролировать свое «внешнее Я». Что «мозг» управляет «сердцем», и это заложено в природу человека. И достичь постоянного контроля над своим поведением можно с помощью соответствующей медитации.

Необходимо пояснить, что имеется в виду под понятием «медитация». Медитация – это концентрация мыслей на определенной теме или объекте. Человек медитирует все время. Например, человек концентрирует свои мысли на чем-то плохом, что с ним случилось в прошлом, постоянно об этом думает. В какой-то момент эти мысли вызывают у него чувстсво злости, досады, и это является результатом медитации.

И наоборот, если человек все время будет концентрироваться на мыслях о величии Творца, о том добре, которое Всевышний проливает на него каждую секунду, о любви к Б-гу, то результатом явится его желание поступать в соответствии с волей Всевышнего. И когда он встанет перед выборам, какой из душ дать контроль над «одеждами» в данный момент, то предпочтение будет отдано Б-жественной душе.

Таким образом, медитация о Б-жественности – путь к контролю над своим «внешним Я».

Общий вывод этих глав – пока человек не достиг уровня, на котором он способен изменить свое «внутреннее Я», то, по крайней мере, он должен научиться и постоянно практиковать контроль над своим «внешним Я».

Многие люди совершают ошибку, думая, что на этом месте можно остановиться. Что полный контроль своего «внешнего Я» и есть цель духовной работы над собой. Действительно, контролируя свое поведение человек способен достичь идеального, в плане соблюдения Торы и заповедей. поведения. Но Тания на этом не заканчивается.

Проблема в том, что после того, как человек исправил свое «внешнее Я», он оказывается в состоянии когнитивного диссонанса. Его «внешнее Я» возвысилось, но «внутреннее Я» осталось, как было. И он чуствует глубокое внутреннее напряжение, из за того, что его интеллектуальное представление об окружающем и эмоциональная реакция на него совершенно не соответствуют его поведению. Такое состояние может стать причиной депрессий; оно может даже привести к частичному или полному прекращению соблюдения заповедей. Человек становится перед выбором: или соблюдать, но чувствовать себя плохо по этому поводу, или оставить соблюдение, чтобы обрести эмоциональное и интеллектуальное равновесие. И чтобы этого не произошло нужен следующий этап.

И Алтер Ребе говорит – да, нужно идти дальше. После исправления своего «внешнего Я» надо работать над «внутренним». Но как это сделать? Каким образом можно изменить не только свое поведение, но то, кто ты есть. Как поменять самого себя?

Возможно, бейнони никогда не достигнет уровня цадика. Но он должен работать над изменением себя до такого уровня, когда разница между «внутренним Я» и «внешним Я» перестанет быть пропастью.

И вот эта работа над собой с помощью медитации называется «долгий путь». Необходимо приучить себя воспринимать окружающее иначе, думать по-другому. Медитировать о Б-жественном так глубоко, что эти мысли выйдут из разряда просто получения новой информации (т. е. учебы), но будут менять восприятие человеком этого. Медитируя, бейнони начинает видеть мир вокруг себя и реагировать на него иначе, чем он это делал раньше.

Можно задать вопрос, зачем Тания в первую очередь дает человеку идею о контроле поведения? Может, сначала надо было привести его «внутренне Я» и «внешнее Я» в соответствие, чтобы не возникало когнитивного диссонанса? Другими словами, почему бы не сделать так, чтобы человек чувствовал себя комфортно? Ответ на это прост: ему уже было комфортно в начале пути. Его «внутреннее Я» и «внешнее Я» соответствовали друг другу. Чтобы заставить человека исправлять себя, его нужно вывести из состояния комфорта – и Алтер Ребе дал ему методику исправления своего «внешнего Я». И когда у него появится описанный выше дискомфорт, тогда он сможет начать медленно работать над своим «внутренним Я» и приводить его в соответствие с «внешним».