Глава 4. Материя и форма в науке Каббала. (Урок 16.06.2004) (1)

Но эта энергия появляется лично у меня, потому что я начинаю ощущать свое настоящее состояние как зло, как болезнь, с которой я не могу больше оставаться. Вот когда в человеке это все рождается, то он развивается сам, естественно. И только таким образом мы поднимаемся по духовным ступеням.

Не думайте, что можно что-то проскочить, услышав где-то какую-то тайну или чьи-то советы, — это невозможно сделать. Со ступени на ступень можно подниматься, только когда ты не можешь находиться в предыдущем состоянии.

Мы это видим на человечестве. Смотрите, сколько тысячелетий человечество страдает, и этого все равно еще не достаточно, чтобы осознать такое состояние как порочное. Нам кажется, что в течение пяти, десяти тысяч лет мы продвигались. На самом деле мы не продвигаемся — мы, как осел стоим на месте, получаем удары, пока наконец-то не осознаем, что надо сдвинуться с места.

Относительно духовного не было никакого продвижения. Поэтому наш мир и называется домэм — неживой, потому что не двигается. Идет лишь накопление ударов, которое в конечном итоге даст мне осознание того, что я нахожусь в порочном состоянии: находился в нем в начале своей истории, десятки, сотни, может быть, тысячи лет назад, и так продолжаю по сей день.

В наше время все больше говорят, что мы находимся сейчас в таком состоянии, когда все наше многотысячелетнее достояние — культурное, технологическое, науки, философии, всевозможные социальные конструкции — все, чем человечество было занято (политика, деньги, общественное развитие, воспитание), — сейчас понемногу сходится в одной точке всеобщего кризиса, крушения.

Оглядываясь назад, человечество видит, что все эти тысячи лет мы просто получали удары, сами не осознавая, что надо чему-то научиться, что это неправильный путь. Но ты видишь из истории, что пока это не накопится в человечестве, могут случиться еще пара мировых войн, еще более страшные страдания. И пока человечество не накопит необходимый опыт, оно не сможет перейти к другой ступени.

И то, что происходит в человечестве, то же происходит и в каждом человеке, потому что есть общий закон «клаль упрат шавим» («обще и частное равны»). И все происходящее во всем мире, в одном собирательном образе человека, или в каждом из нас, в частности — это одно и то же.

И получается, что мы тоже не сможем вырваться из нашего нынешнего эгоистического состояния. Мы как тот осел, который стоит и получает удары и все равно не двигается с места, пока эти удары не приведут к общему осознанию зла: все — не могу больше! И тогда мы сдвигаемся. Вот до такого состояния мы должны дойти.

Какой тогда вообще смысл в нашем существовании? Смысл в том, что мы можем ускорить осознание зла под воздействием высшего света, в контрасте с той духовной энергией — высшим светом (Ор Макиф), который на нас незримо, не ощущаемо воздействует во время учебы. То есть мы только ускоряем свое созревание. Но пока у тебя этого ощущения зла не будет, ты с места не сдвинешься. Поэтому можно стоять на миллиметр от махсома и не пройти — не хватает этого последнего удара.

Мы видим это и в нашей обычной жизни. Ты иногда страдаешь и знаешь, что именно надо изменить, и все равно не можешь ничего сделать, не можешь от этого оторваться. Головой понимаешь, что надо, а сил нет. Что значит сил? Осознания зла.

Поэтому наша учеба должна быть именно на этом построена. Как бы в костях «бе ацамот» ощутить в себе это зло. И вся наша учеба, работа в группе, которая так явно показывает, в каком состоянии ты находишься, должны нас к этому подвести. Только для этого мы и занимаемся, и работаем. Только для этого каббалисты написали нам свои книги. Мы не понимаем, что они нам пишут, но свет, который приходит, создает контраст между собой и нашим состоянием, и следствие из этого контраста мы ощущаем.

Свет приходит, он несет с собой положительную, альтруистическую энергию. Но мы относительно него чувствуем себя плохо. Мы ощущаем падение именно в тот момент, когда он на нас действует, показывая свою форму. И это для меня самое страшное. Я чувствую себя противоположным ему.

В группе, я должен показывать свою любовь к другим, заботу о них. Каждый обязан выявлять это через силу, а не быть скрытым праведником — никому это не надо. И тогда другой почувствует себя отрицательно. В этом отношении каждый должен действовать относительно другого — как Ор Макиф относительно всех нас.

Вопрос: Что именно мы постигаем, когда поднимаемся по ступеням миров?

Нам кажется, что у нас есть множество качеств, свойств, но на самом деле их не много. Каббалисты даже не занимаются человеческими качествами и свойствами. Они определяют их только по направлению: это эгоистическое свойство — «ради себя»— или это альтруистическое — «на отдачу». А отдавать кому? Отдавать только тому, кто нам дает — Творцу, взаимно. Все остальное не имеет значения.

Это подобно сфирот. В каждом состоянии есть определенный набор сфирот, направленных или на себя (клипа), или на отдачу — Творцу, в зависимости от уровня человека, в большей или в меньшей степени. В общем кли происходит взаимное сочетание основных качеств, девяти первых сфирот, поэтому каждый воспринимает все по-своему.

Миры представляют собой наше внутреннее кли, которое состоит в свою очередь из 125-ти ступеней раскрытия, или последовательного исправления эгоизма на альтруистическое намерение, на отдачу. Весь мой эгоизм раскрывается во мне так. Сначала -1/125-я часть: я создаю на нее экран, и в ней ощущаю исправленное свойство — слияние с Творцом. Исправил.

В таком случае можно сказать, что я нахожусь на первой ступени. Следующее кли — раскрывается дополнительный эгоизм. Я снова делаю на него экран — постигаю 2/125-х ступени своего исправления. По мере этого исправления, по его качествам, по его свойствам, по совокупности этого исправления в себе, я говорю: «Я постиг Творца». В какой мере? В 2/125-х. Это соответствует тому, что я, допустим, поднялся с Малхут мира Асия до Есод мира Асия. И так далее. Вот это и есть миры.

Мир — это объем моего исправленного желания, и называется миром моего постижения. На сегодняшний день, поскольку я еще совершенно ни в чем не исправил себя в подобие Творцу, я нахожусь на предварительной ступени, которая называется «наш мир». Это тот же мой эгоизм, благодаря которому я ощущаю Творца в себе, в своих естественных свойствах, но все это — ради себя. И оно называется «мой мир».

Человек не воспринимает ничего другого, кроме Творца, кроме света, который его создал и наполняет, и поддерживает этот эгоизм, это желание. И сегодня, и сейчас я ощущаю Творца, только в самом противоположном Творцу, низшем состоянии, называемом «наш мир».

Такое состояние не называется постижением высшего, оно не является духовным, т.к. в нем отсутствует какое-либо подобие Творцу. Но и в этом состоянии и во всех последующих, более высоких, я воспринимаю свое желание: меру его исправленности или неисправленности. Но все ощущаю внутри себя, внутри своего желания. Нет ничего другого — я замкнут внутри себя. Таким изначально создано наше желание — то есть творение. Это изучается в четырех стадиях прямого света.

Я бы хотел добавить, что подъем со ступени на ступень, допустим 1/125-я, 2/125-х, 3/125-х и так далее до 125/125-х — Гмар Тикун, — происходит не за счет того, что я увеличиваю свое желание. Мое желание — оно как единица, фиксированное и неизменное. Я его увеличиваю только за счет слияния с еще одним желанием, с еще одним и еще одним. То есть подъем со ступени на ступень возможен только в мере слияния с остальными душами, с остальными желаниями. Присоединяя их к себе, я делаю свое кли большим.

Поэтому можно сказать так: кроме меня существует еще 125 внешних келим: присоединяя к себе одно из них, я получаю дополнительное желание. «Я его присоединяю» — означает, что я его исправляю, то есть исправляю себя, как альтруиста. Иначе невозможно, потому что присоединение происходит с любовью, когда уничтожаются эгоистические перегородки между двумя объектами. Таким образом, я присоединяю к 1/125-й себя 1/125-ю еще кого-то. 2/125-х — у меня образуется исправленное кли. В нем я ощущаю следующую исправленную ступень и так далее.

Что я хочу этим сказать? Рост эгоизма — духовного кли — происходит не за счет роста его самого, как бы набухания, развития, а за счет того, что он может присоединить к себе остальные души. «Возлюби ближнего, как себя», поэтому и называется «общим правилом Каббалы», то есть это общий закон получения света. Но присоединение возможно только с помощью любви. Присоединить иначе нельзя: только когда чужие желания ты воспринимаешь как свои. Поэтому подъем со ступени на ступень происходит только соединением всех душ в одну. Поднимаясь на каждую из 125-ти ступеней, человек должен соответственно в эту же 1/125-ю раза увеличить свое кли, то есть свое слияние с остальными душами. 

Вопрос: Каким образом работа над осознанием величия Творца позволяет ускорить осознание зла?  

Работа над осознанием величия Творца — самая главная наша работа, потому что таким образом мы стремимся правильно себя поставить относительно Него, то есть стремимся создать в себе правильную модель мироздания. Что это нам дает? Ведь мне сказали, что Он Велик, что Он Большой. Значит, сейчас я буду себе это представлять, выдумывать?

На самом деле происходит следующее. Я желаю привлечь на себя окружающий свет, то есть произвести над собой какое-то искусственное действие — искусственное, потому что естественным действием для меня является простое развитие, как развивается все человечество — путем получения ударов. «Дэрех исурим» (путь страданий) — естественный путь, когда сам эгоизм получает удары до тех пор, пока не почувствует, что что-то надо делать и начинает от них убегать. И когда уже ничего не остается, начинает выяснять, что лучше отказаться от своего эгоизма. Чем такая жизнь — лучше смерть, все!
[1] [2] [3] [4]