7.2.3. Как духовное может породить материальное?

[1] [2] [3]

7.2.3. Как духовное может породить материальное?

На первый взгляд трудно понять, как духовное может порождать и поддерживать нечто материальное. Но это трудно понять, только, если рассматривать духовное, как не связанное с материальным. А если взять за основу мнение каббалистов — постигающих, что любое качество духовного полностью похоже на качество материального, то выходит, что они близки между собой и нет между ними различий кроме, как в материи — у духовного материя духовная, у материального — материя вещественная. Однако все качества, действующие в духовной материи, действуют и в материи вещественной.

В понимании связи духовного и материального есть три ошибочных утверждения: первое, что сила разумной мысли в человеке — это и есть его бессмертная душа, суть человека. Это ошибочное мнение, которого когда-то придерживались философы, давно отмерло. Они полагали, что все наши знания — все, что мы постигаем, чему обучаемся, что приобретаем — являются вечными и составляют основу нашей души.

Знания, — говорит Каббала, — это наполнение нашего искусственного кли, которое мы создаем рядом с душой, с желанием. Поскольку мы чего-то желаем, мы создаем рядом с желанием еще некую систему — блок, который помогает нам наполнить это желание. Этот вспомогательный блок, вспомогательная система и называется разумом.

Если желания наши уменьшаются или увеличиваются, — соответственно этому уменьшается или увеличивается разум. Если человеку дается больше страданий, он вынужден развивать эту систему для того, чтобы найти способ избежать страданий. Есть поговорка «за одного битого двух небитых дают». Потому что «битый» умнее, он знает, каким образом себя наполнить, он знает, каким образом использовать все качества, которые в нем заложены.

Но желание является сутью творения, а разум — вспомогательный механизм рядом с желанием. Поэтому говорить о том, что сила разумной мысли в человеке — это душа человека, его суть, — совершенно неверно.

Второе ошибочное представление, что тело — это продолжение и результат души.

Наше биологическое тело никоим образом не связано с душой. Тело растет, умирает, можно делать в нем любые пересадки органов — это никак не связано с душой, совершенно на ней не отражается. Душа проходит свои изменения. Тело не связано жестко с душой, никак не зависит от нее.

И третье ошибочное представление — это то, что духовные сущности являются простыми и не составными.

Мы изучаем, что все творение состоит из одного пятиступенчатого кли — Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут — наполненного светом НАРАНХАЙ. А затем это кли, это изначально созданное единственное творение, разбивается, делится на десятки, сотни, миллиарды частиц.

То есть духовная суть — она составная, и таким образом раскрывается относительно нас. Конечно, о ней самой мы говорить не можем. Мы можем только рассуждать о том, как мы ее постигаем, ощущаем, исследуем и определяем.

Эти ошибочные предположения разрушены материалистической психологией. И современный человек, желающий постигнуть высшую управляющую силу, может осуществить это, приложив свои усилия в методике ее постижения — науке Каббала.

Бааль Сулам с пренебрежением относится к философии. Хотя сегодняшние философы уже сами изменили отношение к своей науке. Они тоже говорят о том, что их постижения, ощущения, рассуждения — условные. Сегодня философия уже не та, что была раньше, когда приходилось, якобы, воевать за различные идеи. Каббала явственно показывает философам, что все их умозаключения, являются всего лишь плодом их теоретических и необоснованных фантазий и представлений.

А сейчас, когда философы сами разочаровались в своей науке и поняли ее ограниченность, на смену приходит материалистическая психология, т.е. исследование основы человека, его сути, его свойств, его ограниченного восприятия в пяти органах чувств. Психологи ищут, каким образом можно это восприятие изменить, измерить и дать ему четкие характеристики в относительных и постоянных наполнениях.

Вопрос: Как ученые воспринимают идеи Каббалы?

Наука, наконец-то пришла к выводу, приближающемуся к духовному, — все, что человек исследует, он исследует внутри своего кли. Наука признает, что за любыми приборами, компьютерами, вычислениями и сенсорами стоит тот, кто ведет исследование.

Можно сделать сложнейший механизм, хоть с Галактику величиной, но кто анализирует полученные данные, кто их оценивает? Не сам же механизм, а человек, его создавший. И оценивает человек в себе, относительно себя, и он не может оценить вне себя ничего. И все эти устройства, системы строит для себя, под себя, исходя из своей сути. Поэтому любое наше впечатление, любое наше постижение — субъективно.

То же самое можно сказать о духовном мире. Наше желание разбито на пять частей. Мы ощущаем что-то в этих пяти частях — и об этом мы говорим, а о том, что происходит вне кли, мы говорить не можем, мы этого не понимаем.

Бааль Сулам в Талмуде Десяти Сфирот перечисляет лишь 12 основных светов, находящихся вне кли, можно назвать еще 12 тысяч. Но все эти света, существующие, якобы, вне кли, ощущаются самим кли, т.е. внутри него, а не вне. Вне кли невозможно ничего ощутить, а просто наши впечатления делятся на внешние и внутренние.

Наше кли по своим качествам, по своим мерам исправления, — составное, и поэтому мы в нем ощущаем столько различных деталей, впечатлений. И потому нам кажется, что окружающий нас мир — составной, на самом деле нас ничего не окружает, — это только наше внутренне ощущение.

Мы различаем в окружающем мире семь основных светов, семь звуков, все делится на множество оттенков — это наше кли таким образом создано, что мы общее впечатление делим в себе, градуируем на множество частных впечатлений. Все они внутренние — ничего внешнего нет. А на внешние и внутренние они делятся потому, что таким образом наше внутренее кли по мере своего исправления делится на более внутренние и более внешние части.

Например, как мы различаем света — внешний и внутренний. Мы говорим, что свет, который кли после зивуг де-акаа может принять в себя (наполниться от Пе до Табура), — он внутрений. Как я это чувствую? Что некто, с кем я соединился в Рош парцуф, наполняет меня, или я наполняю его, или мы вместе наполняемся друг другом. Где это ощущается? В Тох парцуфа, внутри кли. А та часть, в которой мы еще не наполняем друг друга, не контактируем друг с другом, не в состоянии соединиться, — эта часть остается снаружи, вне нас. А где ощущается это «снаружи»? Внешний окружающий свет, Ор Макиф ощущается относительно Соф, потому что если мы исправим Соф, то мы получим этот свет как внутренний.

Как я могу что-то ощутить вне себя, снаружи? Посмотрим на самую первую стадию распространения света. Когда возникает кли? Когда оно способно внутри себя ощутить свет. Когда у него возникает способность к ощущению внешнего света? Когда кли начинает осознавать, понимать, что хочет ощутить свет по-другому — как находящийся вне его, внешний — на отдачу. Когда кли хочет его так ощутить (это не значит, что оно его так ощущает), то другое отношение к тому же свету превращает его во внешний. Это и в нашем, и в духовном мире, абсолютно одинаково.

Вопрос: Человек в нашем мире, изменяясь, как бы, меняет мир. Меняет ощущение мира в себе — сегодня мир хороший, а завтра плохой. Если б мы могли менять наши качества: зрение, слух, обоняние, осязание, мы бы меняли мир вокруг себя?

Мы бы ощущали его по-другому. То же самое происходит при постижении высших миров, но там кли находится в нашей власти, оно постоянно меняется с помощью экрана, — и я, на самом деле, меняю миры вокруг себя, то есть, ощущение Творца. И наш мир, и духовный мир — это ощущение Наполняющего, Творца. Получается, что только от меня зависит, что я ощущаю.

Дадим правильное определение слову «мир». Миром называется мое впечатление от наполнения, и больше ничего. Значит, вся наша работа сводится к тому, чтобы без погрешности, без внесения собственных возмущений, максимально объективно ощущать Наполняющего.

Вопрос: Можем ли мы говорить о том, что в Творце существовало до начала творения?

Вы спрашиваете, насколько правомерно говорить о том, что в Творце есть желание или творение в его зачатке, еще до появления, до создания самого творения. Говорится не о самом высшем, а о Его отношении к творению, т.е. с момента появления в Нем желания сотворить. Нам не рассказывают, мы ничего не знаем о том, что происходило до появления этого желания сотворить. Вполне возможно, что это каким-то образом постигается, но мы об этом рассуждать не можем. Я могу говорить лишь в той мере, в которой я постигаю Его, но кто Он такой — я не знаю.
[1] [2] [3]



Добавить комментарий

  • Обязательные поля обозначены *.

If you have trouble reading the code, click on the code itself to generate a new random code.