63. Милость истинная и ложная (8/1987) (1)

Когда человек хочет вырваться из состояния, в котором находится остальной мир, получающий «ради получения», порядок действий таков, что вначале он входит во второе состояние, которое называется «отдавать ради получения», или категория «ради себя» (ло лишма), потому что по действию он отдает, но за свою работу «на отдачу» надеется получить вознаграждение.

И тут тоже надо различать два момента:

1) Человек хочет вознаграждения от людей, и это выглядит так, как будто он работает и делает благодеяния, поскольку люди обязывают его, тем уважением, которое они оказывают ему. Также выходит, как будто он выполняет Тору и Заповеди потому, что люди, а не Творец, обязывают его к этому.

2) Человек работает бескорыстно и не хочет от людей никакой награды, ибо не показывает им свою работу; но он хочет, чтобы сам Творец наградил его за выполнение Торы и Заповедей. И здесь есть огромная разница по сравнению с состоянием «ради себя» (ло лишма), потому что в данном состоянии Творец велит ему выполнять Тору и Заповеди, а не люди вынуждаютего к этому.

Поэтому говорится, что такой человек служит Творцу , ибо вся его работа в том, чтобы выполнять Заповеди данные нам Творцом. А главное, что награду за свою работу, он хочет получить от самого Творца, а не от смертных людей.

Однако, как сказано (Талмуд, трактат «Псахим», 50-2), «вечно будет человек выполнять Тору и Заповеди, пусть даже „ради себя“, ибо от „ради себя“ приходят к „ради Творца“ („митох ше ло лишма баим лишма“)».

И в работе «ради себя», когда человек хочет достичь уровня “ради Творца", ему нужно особенно остерегаться, чтобы не оступиться, хорошо понимать, куда он идет, и следовать руководству, которое помогло бы ему выйти из состояния «ради себя» и прийти к состоянию «ради Творца».

Потому как этот этап особенно сложный, ибо не в состоянии человек выяснить правду, т.е. увидеть, где истина и где ложь, поскольку в его природе не видеть собственных недостатков, т.к. «близок человек себе самому», т.е. необъективен, подобно получившему взятку. А, как известно, «взятка застилает глаза мудрецов».

И более того, даже если он видит правду, т.е., что идет неверным путем, и надо идти по-другому, и выходить из эгоизма, но эгоистическое желание (Мицраим – Египет) властвует над его телом, и не в состоянии человек выйти из-под его власти без помощи свыше.

Про такое состояние сказано: «Страсти человека одолевают его каждый день, и если не поможет ему Творец, не выдержит он». Из всего этого следует, что основная работа начинается во втором состоянии, которое называется «ради себя» (ло лишма).

Из сказанного следует, что основная работа с телом человека, которое сопротивляется и мешает ему работать, наступает тогда, когда человек работает бескорыстно и не ждет от людей никакой награды, а работает лишь ради Творца, потому что Творец заповедал нам выполнять Тору и Заповеди.

А человек на этом этапе своего пути уже хочет исполнять волю Творца, и только по этой причине он выполняет Тору и Заповеди. Но все же он ждет за это вознаграждения, т.е. ему очевидно, что не в состоянии он работать не ради награды.

И только если пообещает своему телу, что оно получит что-нибудь за усилия, то в той мере, в которой тело поверит в оплату, в этой мере он способен выполнять Тору и Заповеди, но как только тело усомнится в оплате, пропадает у него энергия выполнять усилия. И в этом состоянии, когда человек желает служить Творцу не ради награды, тело его протестует изо всех сил и не дает ему покоя.

Тогда обращается человек так к своему телу: "Я хочу выполнять Тору и Заповеди без всякой оплаты, а лишь исполняя Заповедь веры, т.е. веруя в величие Творца, несмотря на то, что ты, тело мое, не чувствуешь величие Творца, чтобы стоило внимать Его голосу и выполнять Его Заповеди и этим служить Ему.

Но если бы тут оказался один из лидеров поколения, и надо было бы служить ему, а он не доверит этого всякому, и выбор его пал на нескольких человек, и я вошел в их число, какую тогда испытал бы я радость. Так почему же в служении Творцу, я не в состоянии работать без всякой оплаты, а жду, чтобы мне дали что-нибудь за мои услуги? – Это оттого что в первом случае я вижу воочию человека, которого все уважают, и говорят мне, как он велик, и я осознаю его величие, о котором они толкуют, и служу ему за его величие".

А что касается Творца, мы обязаны верить в Его величие и значительность, и главное, верить в то, что Он абсолютно добр и творит добро. А из-за того, что тело желает видеть воочию, что это так, а не просто верить в это, из-за этого даже в тех случаях, когда человеку удается частично ощутить веру, т.е. его веры хватает на то, чтобы Творцу, на небольшую часть , даже и тогда верить полной верой у него все равно нету сил (см. «Предисловие к Талмуд Эсер аСфирот», п. 14).

И из сказанного мы можем заключить, в чем причина того, что человек не в состоянии продвигаться в своей работе «на отдачу» – т.е. почему там, где он не видит плату за свой труд, у него пропадает «энергия», и тело перестает работать?

Нужно сказать, что единственная причина этому – недостаток веры. И если человек об этом знает, т.е. осознает причину, ослабляющую его настолько, что у него пропадает сила работать, то существует надежда, что он сможет себя исправить и стать духовно здоровым и сильным, чтобы снова приняться за духовную работу.

В то же время, если он не знает истинной причины своей слабости, он может слушать советы разных людей, как ему излечиться. Но но это не поможет ему, ибо каждый скажет по своему разумению, как ему лечиться, и он тут же примет от них лекарство и решит, что они в этом разбираются, ведь иначе он не стал бы их слушать.

И более того, тем легче поверить в то, что другие знают о чём говорят, ведь они то сами считают себя большими специалистами в проблемах веры, и лекарства, рекомендуемые ими, не опасны его эгоистической жизни. Поэтому всякий, почувствовавший слабость в работе, обращается к ним, и они дают ему лекарства.

Но лекарства эти успокоительные . То есть тот, кто чувствует небольшие страдания, оттого что видит, как он далек от истины, и, не желая обманывать себя, просит лекарство, чтобы излечить свою слабость в работе, приняв рекомендуемые ими лекарства, поначалу думает что они истинные, потому что страдания от того, что он не идет истинной дорогой, проходят, и, благодаря принятому лекарству, исчезла его потребность в истине; а значит, эти лекарства успокоительные, т.е. притупляют боль!

И это, как если бы у человека болела голова, и он принял обезболивающее, которое не лечит, но успокаивает боль на время. Так же и в нашем деле: все советы, которые он получает от обычных людей, не могут рекомендовать ему метода «работы на отдачу», а только успокаивают, не касаясь сути его «болезни», являющейся главной причиной духовной слабости человека.

А если человек постиг причину своей болезни и понял, что все дело в том, что ему не достает веры в величие и значимость Творца. Творец ощущается человеком как некая незначительная сила, совершенно неважная.

Поэтому такое ощущение Творца на языке Зоара называется «Шхинта бе-Афра» – «Творец во прахе» – в глазах человека столь ничтожно ощущается величие Творца. Отсюда, вся работа человека состоит в том, чтобы «поднять Творца из праха» – это открывает нам совсем другой путь в духовной работе.

Итак, человек должен понять, что в практическом, доступном нам всем выполнении Торы и Заповедей («наасе»), как в словах так и в поступках, нужно различать 1) само действие и 2) его намерение . Т.е. и в Торе, и в Заповедях есть еще и намерение и необходимо. выяснить, чего бы я хотел получить за исполнение Торы и Заповедей. Именно это определяет как я должен настроить себя во время их исполнения. Но главное: человек должен определить, ради кого он их выполняет.

Большинству людей (клаль) нет необходимости настраивать определенным образом свое намерение при выполнении Торы и Заповедей – ибо, как сказано, «от „ради себя“ (ло лишма) придут к „ради Творца“ (лишма)». И довольно для этого одних лишь действий, потому нельзя вынуждать их создавать правильное намерение.

Ведь уже и то, что они практически выполняют Тору и Заповеди, как в словах так и в поступках, неважно в каком намерении, пусть даже нет у них вообще никакого намерения кроме «так заповедал нам Творец» – этого уже достаточно для категории «ради себя» (ло лишма).

Однако когда человек желает достичь категории «ради Творца» (лишма) и хочет выполнять Тору и Заповеди не для получения награды, а для того, чтобы доставить наслаждение Творцу, чтобы прийти к этому, необходимо правильное намерение, т.е. нужно отдавать себе отчет с каким намерением я выполняю Заповедь, которую я совершаю сейчас.
[1] [2] [3] [4]