2. Беседы в Песах апрель 2003 года. 2.1 Духовные ступени — этапы осознания управления Творца (1)

Чтобы понять ту ступень, на которой находишься, допустим, сегодня, надо подняться на следующую ступень, более высшую, потому что более высшая ступень рождает нижнюю, управляет ею, наполняет ее.

Мы никогда ничего не можем знать о той ступени, на которой находимся, а можем узнать о ней, только поднявшись на более высшую ступень, потому что при нисхождении сверху-вниз каждая высшая ступень рождает низшую и потом ее наполняет, управляет ею, доводит ее до состояния гадлут, приводит ее к тому, что она сама порождает низшую ступень, и так далее.

Таким образом, сегодняшнее состояние двойного или одиночного скрытия прояснится нам только тогда, когда мы пройдем махсом и начнем подниматься уже в управлении вознаграждением и наказанием. И тогда мы начнем видеть Его управление, как управление добром и злом, но уже оправдывая Его и называясь незаконченными праведниками.

И постепенно те же 620 желаний, которые мы прошли в состоянии двойного скрытия, отрицая управление Творца, и одиночного скрытия, считая Его управление плохим, будем ощущать уже внутри себя. Ведь что значит раскрытие Творца? — Раскрытие в наших ощущениях каждого из 620-ти наших желаний, составляющих душу.

В каждом из них мы будем уже ощущать все, что с этим желанием происходит, т.е. мы уже будем видеть на себе, каким образом Творец исправляет нас, каким образом Он работает над нами. Поэтому наше участие в этом раскрытии и называется «работа Творца» (аводат ашэм) — мы являемся свидетелями того, что Творец делает с каждым из нас.

Сами мы при этом ничего не делаем, мы просто способствуем тому, чтобы увидеть. Наше участие заключается в том, чтобы видеть, что Он делает, — раскрыть Управление. И, по определению, Каббала является методикой раскрытия Творца творением — творением, существующим, находящимся в нашем мире.

То есть человек, который находится в состоянии «наш мир», «этот мир», человек, который живет в своем физическом теле, практически ничего не меняет — он меняет только свое отношение к тому, что происходит.

Мы находимся в мире Бесконечности, мы находимся в полной власти Творца, подобны Ему и согласны с Ним, т.е. не отличаемся от Него, и постепенно это наше состояние — нахождение в мире Бесконечности — мы и раскрываем.

Так вот, периоды скрытия, двойное скрытие Творца и одиночное скрытие Творца — это и есть периоды египетского рабства. Теперь, когда мы все это проходим внутри, мы можем просто взять сказание о нахождении в Египте и постепенно проследить по нему все наши состояния, хотя на себе мы их не ощущаем настолько.

Спускаются 70 душ в Египет (70 душ — целая ступень), начинают размножаться, жить. Йосефа вдруг бросают в темницу, и т.д. Все эти комбинации, очень сложные ситуации мы сейчас не в состоянии отыскать в себе. Поэтому наше состояние и называется состоянием двойного или одиночного скрытия, но все это в нас происходит, можно об этом изучать и пытаться это где-то в себе отыскать.

Но сами каббалисты написали это после того, как вышли в духовный мир, после того, как с более высокой ступени проанализировали свою предыдущую ступень: вышли из нее, поднялись в духовный мир и тогда уже видели из духовного мира наш мир и писали об этом. Находясь сегодня на самой этой ступени, мы никак не можем проанализировать наши состояния до мелочей, не можем видеть, что с нами происходит.

На духовных ступенях, после махсома, мы проходим все ступени в раскрытии управления вознаграждением и наказанием, мы видим их, мы ощущаем — мы проходим все те же 620 желаний, все это повторяется, только на другом уровне.

Вопрос: Мы часто переходим из состояния двойного скрытия Творца в одиночное скрытие Творца и обратно. Может ли человек влиять на переход из одного состояния в другое?

В этом, в общем-то, и заключается вся наша работа: пытаться в любом из наших состояний как можно больше раскрыть Творца, чтобы Он ощущался все более и более явным в нас, т.е. более Управляющим, более Присутствующим, как настоящий Источник того, что с нами происходит.

Каким образом мы можем это сделать? Оттого, что мы будем пытаться как-то напрячься внутри, ничего не произойдет.

Любое наше состояние определяется нашей чувствительностью к нему, ведь только наша чувствительность определяет порог, уровень нашего восприятия. Мы могли бы сейчас ощутить себя в состоянии, называемом «мир Бесконечности», если бы у нас были к этому соответствующие сенсоры — свойства. Значит, все зависит не от того, где мы находимся, а от той чувствительности, с которой мы воспринимаем то, где на самом деле находимся.

Мы всегда, постоянно находимся в мире Бесконечности, в полной связи с Творцом, в полном подобии Творцу, в полном наполнении Высшим светом — весь НАРАНХАЙ во всех наших пяти келим, а воспринимаем от этого всего лишь маленький фрагмент.

Ощущения наши — внутри кли, в душе. Душа в общем состоит из пяти частей: Кэтэр, Хохма, Бина, ЗА, Малхут — и наполняется светом, называемым НАРАНХАЙ. Это кли в целом, каждая из его пяти частей — составное. В итоге своего разбиения душа, кли, оказалась состоящей из 600000 частей, частных душ, где каждая из этих частей также состоит из 600000 частичек, так как мы являемся результатом разбиения общего кли.

Среди 600000 частей, из которых состоит Душа, есть только одна моя, личная, частичка. А остальные 599999 частичек — не мои, они включены в меня от всех остальных окружающих меня органов общей Души, называемой «Адам».

Я свою личную, исконную, корневую частичку, из которой я происхожу, и к которой прилепляются остальные 599999 частичек, исправить не могу, она называется «лев эвэн» (каменное сердце), и это — «Я». Я могу исправить свое отношение к остальным частичкам, которые прилепились ко мне, и через них правильно ощутить Творца, а свою — нет.

Если я правильно сделаю свою работу по отношению ко всем остальным душам, частям общей Души, тогда я смогу ощутить то, что на самом деле находится в мироздании, в этой общей Душе (которая и есть все мироздание).

И после того, как я полностью исправлю свое отношение ко всем остальным частным душам, моя душа тоже исправится, т.е. и моя частичка, мой лев аэвэн, также получит экран и уже достигнет таким образом Полного исправления.

А ступени, по которым я буду подниматься к этому полному восприятию Творца, к слиянию с Ним — это ступени моей адаптации, моей связи с остальными частными душами, включенными в меня.

Таким образом, моя чувствительность к мирозданию зависит оттого, насколько я чувствителен к окружающим, насколько я могу себя отождествить не со своей корневой частичкой (лев аэвэн), а с остальными душами, включенными в меня.

Поэтому Заповедь «Возлюби ближнего, как самого себя» — т.е. прими в себя желания, страдания, все остальные келим — является «Клаль гадоль бэ Тора», общим законом Торы, т.е. общим условием получения света.

И хотя нам совершенно непонятна зависимость постижения Творца от связи с остальными душами, эта зависимость абсолютно четкая, жесткая. Поэтому, говорить о том, что может способствовать переходу из состояния полного скрытия в неполное, в какое-то раскрытие, а затем и к постижению Творца, к сближению, слиянию с Ним, можно только в той мере, в которой человек может принять вместо своих желаний желания других.

Что значит принять вместо своих желаний желания других? В каждой из этих частных душ, которые во мне, их 599999, в каждой из них, в свою очередь, есть их частичка (лев эвэн) и свои 599999 душ. Или наоборот, их сердце и внутри точка в сердце, устремление к Творцу.

Мне надо взять устремление к Творцу всех остальных душ, каким-то образом суммировать их в себе, и тогда я смогу подняться. Смогу подняться для того, чтобы начинать их наполнять. Вот таким образом строится подъем.

Это действие настолько выходит за рамки «Я» человека, что нам даже трудно это вообразить. И в наших условиях получается, что работа с товарищами, у которых те же желания выхода в ощущения Творца, и даже еще эгоистические, является единственным средством для перехода на более качественную, на более высшую духовную ступень. И как бы мы ни хотели оторваться от этого и вместо этого найти какое-то другое средство, в итоге многих лет всевозможных поисков и всевозможных увиливаний от этой работы, мы все равно приходим к тому же. Но все эти предыдущие поиски, увиливания необходимы для того, чтобы разобраться и понять, что именно это нам и надо.

То есть, наш путь таков, что мы должны испробовать все остальные «варианты», «возможности», «средства», обнаружить их несостоятельность и понять, к нашему сожалению, что если мы будем думать о других, а не о себе — только таким путем мы выйдем в Высший мир. И когда мы обнаружим, что достижение Высшего мира важнее нашего «Я», тогда мы начнем действительно готовиться к выходу из Египта.

Итак, построение группы — нахождение такого маленького общества, в котором я бы мог собрать все устремления к Творцу, точки в сердце своих товарищей внутри себя, тем, что стремился бы соединиться с ними в их устремлениях — это, в итоге, единственное средство для духовного возвышения. Поэтому мы так заботимся о создании правильных групп.
[1] [2] [3] [4]