11. Четыре мира. 11.1 Четыре мира. Урок 1 (1)

Но одновременно с бесконечным количеством деталей и связей ты постигаешь простоту, замысел, общую систему, которая работает слаженно и просто, хотя она огромна и бесконечна по своему объему, сложности и детализированности.

Так что пугаться этого не надо — наоборот, постигается одновременно и сложность и простота. В итоге человек постигает намного более простую картину мира, чем та, которая представляется ему сегодня.

Сегодня, в нашем мире, мы не можем ничего сложить вместе. Мы не представляем себе правильных причинно-следственных связей. А там огромное количество деталей, и все они известны, как причины и следствия.

Вопрос:Каким образом мы постигаем миры?

Миры — это мир Бесконечности, который мы постигаем в мере подобия ему. Существует 125 уровней подобия миру Бесконечности. Можно их делить еще на сотни, на тысячи, на миллионы — не важно — мы же проходим все наши состояния. Любое наше состояние — это какая-то мера подобия миру Бесконечности: большая или меньшая, такая или другая, в разных стилях, в разных формах.

Но как мы можем настроиться на какое-то подобие миру Бесконечности, ведь мы не знаем, что это такое? Для этого существует группа. Группа должна представлять мне какую-то меру подобия миру Бесконечности. Отношения в группе, мое включение в группу, включение группы в меня, идеал, цель, метод работы — все это в группе должно быть настроено таким образом, чтобы дать мне модель духовной ступени, то есть подобие миру Бесконечности.

И тогда, если я выполняю то, что группа представляет мне как модель, пытаюсь включиться в нее, слиться с ней, — таким образом я в какой-то мере уподобляюсь миру Бесконечности.

Вот это и есть единственная возможность, которую мы в нашем мире можем создать вокруг себя, для того чтобы начать какое-то уподобление миру Бесконечности. Только это. Другого нет.

По-другому я никак не могу ничего себе представить. Но одного представления мне не достаточно: мне же надо, кроме того, создать себе четкую форму, в которую я должен себя вместить, чтобы уподобиться этому миру Бесконечности.

Группа и представляет собой ту матрицу, которую я должен заполнить своими желаниями — переделать, исковеркать каждое свое природное эгоистическое желание так, чтобы оно втиснулось в эту форму. И когда я вмещусь в нее, тогда я уподоблюсь в какой-то мере миру Бесконечности.

Группа дает мне эту форму: какие должны быть отношения между мной и товарищами, как я должен на них влиять, как они должны на меня влиять, как в каждом из своих желаний я должен с ними соотносится, и так далее. Если я эту форму принимаю на себя, вхожу в нее, этим я уже принимаю подобие миру Бесконечности. Возможно, очень дальнее — неважно, но это уже приближение. И потом мы действуем, только уточняя эту форму на нас. Поэтому ничего нет, кроме материи в мире Асия и формы в мире Ецира, а все остальное — это то, что создает их.

Вопрос: Как я могу уравновесить давление Творца на меня? Я могу давить на свое желание так же, как это делает Творец? Вместо Него?

Дави на Творца так же, как Он давит на тебя. Он давит на тебя своим желанием отдачи, и ты дави на Него своим желанием отдачи. И все. Этим и происходит уравновешивание.

Что мы знаем о Творце? То, что рассказывают нам каббалисты. Каббалисты говорят «тов вэ мейтив» (Добр, Дающий Добро), то есть Он отдает и этим давит на нас. Мы это давление отдачи воспринимаем отрицательно, потому что мы то находимся в обратном состоянии — в эгоистическом.

Начни давить на Него, как Он давит на тебя, то есть своей отдачей — войдешь в состояние равновесия. Это состояние и называется зивуг дэ-акаа — когда ты, отталкивая Его, входишь с Ним в равновесие, в сочетание, в слияние именно посредством удара, уравновешивания. Это то, что делает масах в Пэ дэ-Рош. Он уравновешивает давление внутреннее и внешнее. Все построено только на этом.

А наше желание ничего больше не может измерить. И для него совершенно не важно, какого сорта давление исходит снаружи. Давит килограмм воздуха, или килограмм воды, или килограмм какой-то силы — механической или электрической, электромагнитной — не важно. Давит! И я должен ее уравновесить.

И каким образом снаружи давит свет, мы не знаем. И не надо нам это знать. Мы только принимаем форму подобия Творцу, и этого достаточно. Потому что, уподобившись Ему в форме, мы начинаем думать, как Он, понимать, как Он, мы поднимаемся выше всей этой материи и выше всей этой формы, мы поднимаемся к Его разуму, к Его голове, к Его Замыслу, мы включаемся в Него Самого.

Мы приобретаем при этом ступень более высокую, чем та, с которой Он нас сотворил. Мы приобретаем не материю и не форму, которую обретает материя, мы поднимаемся еще выше — в Замысел творения. Вот до этого состояния Творец желает нас довести.

«Человек называется по постигаемому им проявлению Творца — Его имени. Находящиеся в темноте, не видя исходящего от Творца блага, изобилия, не имеют имени».

Это говорится о нас — мы не имеем имени.

«Изучающий исследует и выясняет, что имя — это результат исходящего от Творца блага. Этим он поднимает из своих эгоистических желаний искру Творца, упавшую в него.

Так, в соответствии с полнотой анализа и мерой познания, постигается величие «Имени», и человек с любовью объединяется с именем Творца в мыслях и в полном осознании. Это происходит поднятием МАН и нисхождением МАД — поднимается и возвращается — и каждый раз увеличивается его познание, пока не становится партнером Творца в Его первичном действии. И как Творец создает миры, так и человек создает миры — наполняет их, как ощущающий и получающий».

То есть все происходит только из действий по уподоблению Творцу.
[1] [2] [3] [4]