Глава 9.2. Каббала как современное учение (Урок 01.07.2004) (1)

Рабаш объяснил: «Слушай, я старик, мне надо кушать. С моей пенсии у меня будет тарелка супа, а так — еще и кусок мяса». И тот сразу успокоился. Внешне действия каббалиста не отличаются от действий других людей, различие — только во внутреннем намерении, которое скрыто.

К чему я это говорю? К тому, что невозможно приобрести дополнительный орган чувств. Это не дополнительный орган чувств — это программа использования своего внутреннего эгоистического потенциала, своего желания.

Но как только человек становится готов принять такое предположение — что он может изменить программу своей работы, — все остальное выглядит полностью естественным, и исследование мира посредством дополнительного органа восприятия называется наукой, как и исследование с помощью тех же органов чувств, с которыми мы рождаемся.

И разницы нет — исследуем мы окружающее нас с программой эгоистической или с программой альтруистической. И в том, и в другом случае, это может называться наукой, потому что мы исследуем то, что попадает в наш орган чувств — то, что нам известно как материя и форма, которую принимает эта материя. И потому это на все 100% достоверно и может называться наукой. Постижения ученого-каббалиста так же реальны, повторяемы, воспроизводимы им самим и другими (кто может их воспроизвести).

Все каббалистические книги, по сути, представляют собой методику настройки этого дополнительного органа ощущения. Каким образом нам надо перестроить нашу внутреннюю программу? Что мы на самом деле делаем? Это, наверное, подобно тому, что происходит в компьютере. Нам дается маленькое желание, мы на него настраиваем альтруистическую программу. Дается большее желание — и на него настраиваем альтруистическую программу, и так далее. Желание приходит к нам с левой линии, программу мы берем с правой линии и адаптируем ее к нашему желанию. Это называется средней линией — работой человека.

Потому мы и определяем каббалу как методику настройки дополнительного органа ощущения и описания восприятия в нем. Это аналогично описанию опытов ученого-физика, химика, биолога. Любой человек, овладевший этой методикой, может воспроизвести опыт и получить те же результаты, которые описывает исследователь-каббалист.

Почему мы не понимаем, что это одно и то же? Потому что мы не представляем себе, что все, что мы воспринимаем в нашем мире, мы воспринимаем в наши органы чувств, внутри нас, относительно нас.

Если бы ученый-физик четко отдавал себе отчет в том, что он исследует нечто в мере подобия своим свойствам — в своем эгоистическом аппарате мышления, не зная на самом же деле, что находится вне его, — если бы ученые отдавали себе в этом отчет, им было бы намного легче «выйти из себя» и понять, что возможно воспринимать мир другим аппаратом или на основе другой программы.

В настоящее время наука понемногу подводит их к этому пониманию, доказывая на основе их собственных экспериментов, что их постижения относительны, что они существуют только относительно них. Есть опыты, результат которых напрямую зависит от того, кто проводит опыт, от его морального уровня или от его отношения к исследуемому объекту.

Из вышеизложенного видно, что наука Каббала не менее, а даже более реальная наука, чем остальные.

Она более объективна и заставляет человека явно видеть, измерять и понимать, что результаты опыта существуют только относительно него и являются чем-то промежуточным между тем, что он ощущает, и тем, что представляет собой сам человек.

Более того, в науке Каббала исследователю становится ясно, что нет ничего вне его, а он исследует абсолютно непостигаемую реальность, называемую Творец, Ацмуто, которая проецирует на него свое воздействие или улавливается человеком в мере его подобия.

Таким образом, постижения в науке Каббала, кроме того, что они просто фиксируются как постижения, одновременно с этим они также фиксируются как мера достоверности этих постижений. То есть человек измеряет, на какой ступени абсолютного постижения он находится, чего в обычной науке нет.

Вопрос: Может ли человек, который еще не обрел шестой орган чувств, объяснять другим, что это такое, с позиции чего?

Чтобы объяснить саму проблему, для этого не надо быть каббалистом, не надо выходить в высший мир. Ученым это постепенно становится понятным даже из их обычных опытов, исследований, из их обычной жизни. Мы говорим о вещах, реально существующих.

Здесь ни с чем нет никаких противоречий: относительность познания, ощущения, их субъективность, постоянное изменение в научных теориях, в наших постижениях — человечество уже накопило достаточно опытных данных, чтобы понять, что в итоге ничего абсолютного в природе нет.

Главное, что нужно объяснить — это то, что мы в нашей жизни забываем — что мы ощущаем только внутри и в мере наших собственных келим, наших собственных свойств — в этом проблема. Если бы мы осознали только это — я ощущаю картину, событие или действие, потому что я так внутренне настроен, — то мы очень быстро пришли к необходимости постижения абсолютного.

Творец обращается к нам полным своим светом, желая наполнить наше кли абсолютным наслаждением, познанием, совершенством, вечностью. Наше же восприятие определяется мерой настройки на эти свойства. Если бы ученые изучали Каббалу так же, как мы, рациональным методом, ни во что не веря, а проверяя все логическими инструментами, которые у них есть, они пришли бы к описанным здесь выводам до входа в ощущение Высшего мира, до изменения себя под стать высшему свойству отдачи, потому что это все абсолютно логично.

Вследствие непонимания того, что ощущают и познают каббалисты, им приписывают различные волшебства, чудеса, возможности манипулирования сверхъестественными силами.

Люди не понимают, что каббалисты воспринимают абсолютную реальность, в которой они общаются между собой именно из постижения ее в своих исправленных свойствах, так же реально, как общаются между собой ученые-физики, передавая друг другу информацию, общаясь между собой и обучая других.

Каббалистам приписывают манипуляции с красными нитками, заговорами, святой водой и прочими шаманскими приемами. Считается, что можно войти в ощущение высшего мира и каким-то образом манипулировать им, не изменяя себя, исходя не из своих свойств, а с помощью посторонних атрибутов. Это и по сей день является проблемой современной науки по той же причине, что ученые не добавляют к тому, что я постиг такой-то закон природы, потому что я определенным образом на него настроен.

Мы рождаемся в нашем мире естественным путем и ощущаем его естественно. Мы не придаем значения тому, что такими устроены, не видим себя через органы ощущений мухи, слона, рыбы — даже тех, кто находится в нашем мире. Мы не видим себя со стороны, — постоянно находимся в себе и поэтому считаем, что та картина мира, которую мы воспринимаем, — она и является подлинной, то есть мир вне нас такой, каким мы его воспринимаем.

Если бы мы задумывались над этим, мы постепенно пришли бы к пониманию того, что мир является проекций наших свойств на белое полотно, на белый экран, на свет — больше ничего в нем нет. У нас есть 613 или 620 желаний, не важно, как считать, и они своим подобием (или не подобием) строят нам контрастную картину, которая ощущается нами как окружающий нас мир, во всем многообразии.

Почему существует это многообразие? Потому что я таким образом создан — из четырех стадий авиюта. Поэтому мир во всех своих деталях состоит из четырех ступеней.

В третьей части Учения Десяти Сфирот сказано, что мир во всем состоит из четырех стадий-свойств: Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут. Это отражено и в географии, и в музыке, и в лирике, и в одежде — во всем. Потому что наши желания проградуированы так изначально, естественным путем, и поэтому мы таким образом ощущаем наш мир.

Свет, приходящий к нам, является абсолютно аморфным. Это простой свет, поскольку в нем нет никаких изменений, а мы его делим на пять частей. Эти пять частей мы делим еще на пять, и еще на пять и по количеству, и по качеству, соответственно тому, что имеется в нас самих. В самом же свете ничего подобного нет. Он как бы входит в наши многочисленные ячейки, соты, в мере нашего подобия, нашей возможности его ощутить, и в каждой ячейке мы воспринимаем его соответственно ее качеству. В результате же мы сами являемся создателями мира, — миров вне нас не существует.

Если бы ученые это понимали и принимали бы во внимание в своих опытах, все выглядело бы очень логично. Раньше им это было не нужно, только сейчас, постепенно, они начинают это осознавать, потому что науке в ее материальном виде, в котором она исследовала все мироздание, наступает конец.

Раньше принималась аксиома — мир такой, каким мы его видим. Эйнштейн уже начал говорить о том, что это зависит от скорости передвижения исследователя. Хъю Эверетт говорил о том, что мир является средним между тем, что мы постигаем, и нами самими. Каббала же утверждает, что нет ничего «в среднем», все зависит только от свойств человека. Вне свойств человека есть эталон, в мере подобия которому мы ощущаем окружающую действительность, и эта картина ощущений называется миром.
[1] [2] [3] [4]