Глава 8.2. Мир в мире (Продолжение. Урок 25.06. 2004)

Мы находимся на какой-то ступени внизу, в состоянии, которое называется «Этот мир», и обязаны пройти до Творца 125 ступеней. Переход с одной ступени на другую всегда вынужденный, когда разница между ступенями, эта дельта, ощущается мною, как боль, как зло. На нижней ступени я обязан накопить страдания, и должен ощущать, что на верхней ступени меня ждут наслаждения, и только тогда я подниму МАН, смогу получить с верхней ступени исправляющий свет и подняться.

Боль я все равно обязан вытерпеть, но эта боль может накопиться во мне за 10 лет, а может накопиться в течение, допустим, 10 дней, если я буду получать интенсивную рекламу (назовем это «реклама») от группы, от окружения.

Об этом говорит Бааль Сулам в статье «Свобода воли» — что только выбором окружения человек может ускорить свой путь, потому что в себе он не сможет найти дополнительных желаний: Творца он не видит, не ощущает. Окружением называется Учитель, книги, группа, и, в основном, это группа. Больше всего мы впечатляемся от окружения — желаем этого или не желаем.

Значит, выбор правильного окружения и усиление его влияния на меня — это единственное, что может мне помочь. Нет ничего другого. Либо правильное окружение вокруг меня, либо ожидание страданий, которые вынудят двигаться, и ты все равно придешь к тому же — к необходимости найти окружение, которое сделало бы тебе правильную раскладку: что на этой ступени и что на следующей. Иного пути нет.

В соответствии с законом развития необходимо, чтобы человек прошел множество различных ступеней, потому что на каждой из них мы получаем новое кли, ощущение совершенства и вечности. Без того, чтобы научиться на этих ступенях, — получить пустое кли, потом его наполнить, увидеть, какое оно по сравнению с другими, то есть накопить ощущения, стать мудрыми, пережившими все состояния, — без этого мы не сможем ощутить последнее состояние, мы не сможем попасть в состояние совершенства и вечности. Оно воспринимается только постепенным входом в него.

Мы и сейчас находимся в состоянии вечности и совершенства, но мы его не ощущаем, потому как у нас нет этих келим, у нас нет правильных впечатлений, мы не улавливаем ту Бесконечность, в которой сегодня находимся. Для того чтобы ее уловить, нам надо пройти все эти состояния, никуда мы от них не денемся. Но пройти их мы можем либо быстро, правильно, осознавая их, — тогда это произойдет легко, свободно, — либо те же состояния мы будем проходить под вынуждающим воздействием, растягивая их на десятки или сотни лет.

Вопрос: Изменяется ли на самом деле действительность, или она изменяется только в ощущениях человека?

Это одно и то же. Что значит «действительность»? Действительность — это то, что мы ощущаем в наших келим. Что изменяется? Только это и изменяется — ощущения в наших келим.

Все, что Творение может ощутить, познать, распознать, освоить — то, что называется его миром, — это его внутренние ощущения в своем кли. Мы никуда не можем выйти из этого кли. Только то, что в нем ощущается, нами познается, осознается. Все науки, которые мы изучаем, вся наша деятельность, весь мир вокруг нас, такой многогранный, такой богатый, — это все наши внутренние ощущения.

Нам кажется, что мы существуем, а вокруг нас находится окружающий мир. Это неверно. Проблема в том, что наше кли, которое состоит из пяти частей — Кетер, Хохма, Бина, ЗА и Малхут, — не способно полностью получать в себя свет.

До Окончательного исправления существует разделение — Кетер, Хохма, Бина могут получать свет, ЗА — частично, Малхут — вообще нет. Происходит разделение кли на внутреннее и внешнее. Ощущение света во внутреннем кли дает мне ощущение «Я», а ощущение света во внешнем кли дает мне ощущение — «мир вокруг меня». Но это тоже не мир — это то же внутреннее мое кли, которое пока, за неимением экранов, ощущается мною как внешнее. А затем это все пропадает.

Бааль Сулам пишет, что все миры находятся внутри человека, снаружи нет ничего. Кли (рацон — желание) не создано таким, чтобы ощущать что-либо вне себя. Оно ощущает только то, что его наполняет. Все, что нам кажется находящимся снаружи, все равно находится внутри.

Просто деление на наружное и внутреннее происходит от недостатка экранов, по причине еще не законченного исправления. Когда исправление нашей души будет закончено, мы ощутим себя, Творца, наше единение с Ним как одно целое внутри. Ничего снаружи не останется. Не будет такого — внутреннее и внешнее.

Вопрос: Откуда у человечества возьмется осознание зла, чтобы начать подниматься, не доходя до катастрофы?

Это неверно — говорить о том, что человечество находится в безвыходном положении, и до тех пор, пока зло не станет невыносимым, люди не смогут оставить то состояние, в котором находятся. Осознание зла в кли не ощущалось бы, если бы против этого ощущения не было света, явного или неявного.

Все происходит только в сравнении. Мы не можем ощущать свое состояние, просто свое «Я». Я всегда измеряю свое состояние относительно какого-то другого. Для измерения, для ощущения, должно быть сопоставление «свет — тьма». Ощущение строится на границе, на переходе между светом и кли.

Если мы вызовем больший свет, то кли, даже находясь в неплохом состоянии, почувствует себя хуже. Человек начинает изучать Каббалу и вдруг обнаруживает себя более плохим, в жутких состояниях, в большей депрессии, в осознании зла, потому что вызывает на себя окружающий свет. Поэтому распространение науки Каббала в мире должно ускорить осознание зла, и таким образом мир быстрее придет к осознанию того, что ему надо меняться.

Каббалисты говорят, что не надо ждать, когда придут страдания. Если следующее состояние посветит тебе своим совершенством, своим светом, своей притягательностью, ты уже сейчас оценишь свое нынешнее состояние как плохое, порочное, и не будешь ждать, пока на тебя начнут сыпаться удары. Нахождение в плохом состоянии относительно будущего, хорошего, уже будет оцениваться тобой как удар.

Таким образом, для нас главное — возвеличить Творца, возвеличить духовное, возвеличить продвижение к этой цели в своих глазах. Тогда мы поневоле захотим попасть туда, у нас появятся силы движения, и мы поневоле закричим: «Спаси!»

Если же мы не будем пользоваться наукой Каббала, то тогда мы должны будем сидеть на месте и ждать, пока мы, как несчастные маленькие существа, не накопим столько страданий, чтобы вынужденно начать убегать от них вперед. Мы в любом случае действуем вынужденно, но:

— либо мы себе сами навязываем это вынужденное состояние, раскрывая свою болезнь, а также раскрывая следующее состояние как лучшее;

— либо мы ждем, когда это состояние придет само: «что я могу сейчас сделать, потом, когда-нибудь захочу».

Сегодня человечество убеждается в этом. Все кричат, что вредно курить, но все равно есть такие, кто говорит: «Когда я обнаружу, что у меня там внутри что-то испортилось, тогда я брошу курить». А другие специально слушают все рекомендации и пытаются себя каким-то образом ограничить. Так во всем, в том числе и в нашем исправлении.
[1] [2]