2.12 «Пойдем к Фараону» (1)

И до каких пор это продолжается? Пока в ощущении, в сознании человека не выявляется окончательное противоречие: когда он не видит в себе ни одной мысли или чувства, которые не были бы под абсолютной властью Фараона — желания получить ради самонаслаждения. И в таком случае у него нет ничего, что бы принадлежало Творцу.

Ему иногда все еще кажется, что в нем есть что-то светлое, и не всегда он во власти своего желания получить. Он находится в состоянии падения, но иногда есть и времена подъема. Пока не приходит к состоянию, когда у него нет никакого контакта и связи с Творцом, а весь он, все его существо, как написано, «ты и осел будете есть из одних ясель», когда человек, ест ту же пищу, что и осел — простое зерно, а не приготовленный из зерна хлеб (пищу человека).

И человек действительно находится в таком же состоянии, как осел — хотя осел и не ощущает, что он таковым является, а человек ощущает, что находится на ступени осла, и нет у него никакой возможности спастись от этого.

Это осознание ступени Фараона. И оно приходит в соответствии с осознанием реальности Творца. Не ясное осознание, а скрытое, но, тем не менее, настолько, насколько человек стремится к Божественному, хочет быть подобным Творцу во времена тьмы: двойного сокрытия, простого сокрытия, пока он еще не знаком с Творцом — настолько, насколько точка в сердце показывает человеку это.

В той степени, в которой он хочет продвигаться и прикладывает к этому силы, в той же степени к нему приходят состояния, в которых человек чувствует себя абсолютно противоположно, и это раскрытие. И необходимо понять — в то время, когда раскрываются эти вещи, — что они необходимы, хотя и очень неприятны. Ведь встреча с Фараоном, это очень неприятно, но это раскрытие сосуда, раскрытие природы, которая затем будет заменена на противоположную. Когда человек захочет, чтобы вместо Фараона им руководил Творец.

А сосуды, приобретаемые им, когда ему раскрывают суть Фараона, это те же сосуды, с которыми он придет к самой вершине ступени «человек».

Без осознания Фараона невозможно почувствовать Творца. Это взаимосвязано. Такие же келим, как есть в левой линии, — желании получить ради получения, — есть и в правой линии — желании получить ради отдачи. Творец не сотворил дважды разные келим — хорошие и плохие. Келим — это желание получить, желание насладиться — нечто, созданное из ничего. И Творец сотворил его только раз. Ими можно пользоваться для собственного блага, и это называется Фараоном, а можно пользоваться для блага Творца, и тогда это и называется Творцом, или святостью.

Само кли не принадлежит ни клипе, ни святости: намерение, с которым оно используется, называется или Фараоном или Моше, работником Творца. Возникает вопрос, для чего же тогда нужно столь сильно падать? Мы спускаемся в самые глубины намерений получать, чтобы возненавидеть эти состояния, и захотеть вместо этого прийти к противоположному, к намерению отдавать.

Сначала выход из Египта, прохождение махсома, вход в Эрец Исраэль, но до этого хождение по пустыне. Потом идем, получаем Тору, вливаемся в процесс и так далее.

Поэтому на духовных ступенях после прохождения махсома, когда мы вышли из Египта, мы получаем все большие и сильные желания получить ради получения и превращаем их в еще большее желание получить, но ради отдачи. Это и есть Ступени Возвышения, — это лестница, но только ты постепенно ступаешь по ней: левая нога — правая нога, левая нога — правая нога и так далее. Поэтому в любом случае для того, чтобы исправить какое-то качество, тебе необходимо для начала приобрести в его отрицательной форме, чтобы было что исправлять.

Почему необходимо сначала почувствовать какое-то качество как плохое и только после этого превратить его в хорошее? В этом есть два аспекта. Прежде всего, если ты не сделаешь это сам, а получишь, не прилагая усилий, это не будет иметь для тебя ценности. А второе, если ты не ощутишь, что именно ты это заработал, ты не сможешь прочувствовать всю глубину и нюансы, имеющиеся в определенном качестве, тобой исправляемом: каким образом оно связано, и как им пользоваться, что приносит использование каждого качества.

Третье, и основное: чтобы прийти к истинному использованию качества, тебе необходимо почувствовать весь спектр его обратной стороны. Ведь преимущество Света приходит из ощущения тьмы. Например, я ем что-то сладкое. Как я ощущаю, что я ем действительно сладкое? Если раньше я ощущал нехватку его. Если сначала я ощутил горькое, кислое, то есть, был в других состояниях. Ведь только одно сладкое я не могу есть. И только горькое невозможно. Без приправ разного вкуса невозможно есть. Таким образом, нам необходимы противоположности.

И так с каждым чувством, нами переживаемым, которое тоже познается на контрасте, как черные буквы на белом фоне. Если бы не было тьмы, мне бы было тяжело увидеть букву. Что такое буква? Она показывает тебе нехватку Света. А белый фон — это лишь Свет. Его ты не чувствуешь и не можешь в нем ничего различить. А когда есть недостаток Света, начинается его раскрытие. Свет человек раскрывает посредством того, что вносит в него вкрапления тьмы — черные буквы.

Это значит, что мы изначально устроены так, что только при помощи желания получить, являющегося нашей природой, мы можем раскрыть и ощутить Свет. И это потому, что изначально мы созданы как желание получить и не больше. И поэтому желание получить должно все время существовать.

Мне необходимо все больше и больше букв — отиет и таамим и множество противоположностей между хорошим и плохим. И чем более они тонкие и слаборазличимые, тем более глубокие вещи человек будет ощущать — все более специфические и особенные нюансы. И тогда мой вкус — таам будет богаче. Мое понимание и образование будут шире.

Поэтому кли никогда не исчезает, а становится все более качественным, глубоким и насыщенным всевозможными оттенками — мешубах , то есть, активно включает все части, находящиеся в нем, и каждая из них выделяется по-своему.

Человек, входящий в духовный мир, ощущает его, как зародыш: есть взрослая мама, а он сам по себе ничего не ощущает, только путается, «глядя» на нее, и не различает в ней никаких нюансов — она просто хорошая в его ощущении, и все.

Когда он растет, он начинает ощущать, как она к нему относится, как он должен к ней относиться, что и как он должен делать, чтобы получить какую-то специфическую реакцию. Ему раскрывается то, что он состоит из десяти качеств десяти сфирот. И через эти десять сфирот он обращается к высшему, и в них же получает различные впечатления. Далее каждая из этих десяти начинает состоять из еще десяти. Далее он делает еще что-то, приобретает опыт и начинает видеть, что каждая из этих десяти состоит из еще десяти. И так до бесконечности.

Человек раскрывает только десять сфирот, но в этих десяти есть многие уровни глубины — еще, и еще, и еще. А, в общем, он раскрывает глубину кли, состоящего из многих и многих противоположных, маленьких и незаметных штрихов. И это, на самом деле, и является осознанием Фараона и в соответствии с этим — осознание Творца.

Это подобно тому, как происходит с простым человеком, когда он не умеет читать и писать. Он не знает букв и ничего не видит, для него все только белый фон — он ничего не воспринимает, ничего не понимает. При помощи мосиф даат мосиф макот (добавляет знаний и тем самым страданий) начинает отличать одно от другого, видеть, что какие-то вещи противоположны, начинает понимать их. Только из тьмы, из страданий, вещей противоположных Творцу, постигается духовное.

И после, в состоянии Окончательного Исправления, все эти различения — авханот остаются. И ничто не теряется. И даже самое маленькое, минорное, плохое ощущение не исчезает. Именно этого тебе может и не хватить для Окончательного Исправления. Например, если я хочу потратить десять шекелей, и достаю из кармана 20 (но не меньше десяти — тут понятно, что не хватает), то есть, немного больше необходимого, — это тоже называется страданиями, и это считается для меня наказанием сверху. Этим мне хотят показать Высшее управление, направляющее меня к какой-то определенной цели.

И это тоже остается — ощущение, что на одну секунду от того, что я достал больше, мне было чуть-чуть нехорошо. Это тоже должно остаться и соединиться в Окончательном Исправлении со всеми остальными, пережитыми мной чувствами.

Все, что с нами происходит, даже на бессознательном уровне (потом это проявится в определенной форме и на сознательном), происходит с пользой и в связи с какой-то потребностью. Включая и то, что сейчас мы не чувствуем. Мы ведь сейчас не чувствуем, как атомы в наших клетках сталкиваются друг с другом и как делятся частицы, как работают различные органы моего тела, как делятся и отмирают различные клетки.

А после, когда мы познакомимся с этим, и почувствуем это, мы поймем, как вся система взаимосвязана в одно целое. И это даст окончательное постижение всей системы, называемой желанием получить. Ты почувствуешь ее путь, всю систему Творца, как он хочет облачиться в человека. То есть, Творец облачается в человека, и тогда он становится Человеком — подобием Творца. И на каждой из ступеней все это происходит по принципу «пойдем к Фараону».

Когда приходят к левой линии, есть Фараон, которому необходимо противостоять. Это база (Есод) желания получить (ецер ра ). У него есть много имен — и змей, и Амалек… У Фараона есть много качеств — это миры клипот. Но общее имя этого — Фараон.

Что такое Паро? — это слово, обратное слову затылок, обратная сторона (от переводчика: Фараон на иврите Паро а затылок — ореф , «п » и «ф » в иврите обозначаются одной и той же буквой), — то есть, обратное святому. Это в точности отрицательная копия свойств Творца. Так Творец в свете сотворил тьму, кли. И таким образом все хорошие свойства, имеющиеся в свете, в отрицательной форме имеются в кли, как отпечаток от печати. То есть, проявление нашего кли и есть раскрытие Фараона. Когда ты приходишь к Фараону, это значит, ты приходишь к своему кли, раскрываешь его для себя, знакомишься с ним.
[1] [2] [3] [4]