1. Предисловие к книге «Зоар» (3)

Получать ради Творца, лекабэль аль минат леашпиа, получать наслаждения, потому как этого желает Творец. Действие то же самое, как и исходное, эгоистическое, но намерение меняет его смысл на обратный. Из нижеприведенного примера также видно, что главное – не само действие, а намерение, потому как только оно характеризует действие.

И этим обретает человек подобие Творцу, ведь получение ради отдачи считается свойством чистой отдачи (как сказано, уважаемому человеку вручила невеста кольцо, и принял он, это считается, будто он дал ей, ведь получение ради услаждения считается отдачей).

Если к человеку пожалует известный и уважаемый обществом гость, насколько будет важно хозяину, чтобы уважаемый гость что-либо взял у него, потому как этим гость делает одолжение, услугу хозяину, причем величина оцениваемого одолжения зависит от степени величия гостя в глазах хозяина.

По закону Торы, жених покупает невесту, вручая ей свадебный договор и какой-то предмет (обычно кольцо) стоимостью не менее прута (совершенно незначительная сумма). Но если жених уважаемый человек, то получения им кольца от невесты достаточно, чтобы брачная сделка состоялась, поскольку, получая, он доставляет невесте наслаждение, подобное тому, какое обычный человек доставляет вручением.

Из этого примера мы видим, что главное не действие, а его намерение, которое, в свою очередь, может изменить смысл действия на противоположный. В нашем мире мы делаем выводы о поступках человека по внешнему проявлению, в то время как духовные действия оцениваются именно по истинному намерению выполняющего.

Именно на намерение (кавана), а не на действие было сделано сокращение и сокрытие света. Свое действие душа, кли, не меняет: в конце исправления она получает, как и до него, но намерение меняет действие на обратное, и кли из получающего становится дающим. Свою природу кли изменить не может, а, исправляя намерение, становится подобной Творцу.

И этим обретает полное слияние с Творцом, ведь духовное слияние – это равенство свойств, как сказано, что слиться с Творцом значит слиться с Его свойствами, в результате чего человек становится достойным получить все то хорошее, что в замысле творения.

Пример: вокруг нас все пространство наполнено радиоволнами, но только радиоприемник, специально созданный прибор, в состоянии ощутить наличие радиоволн и принять их, если его внутренние свойства (колебание приемного контура) равны свойствам (колебаниям) волн.

Пример: представь себе, что ты находишься в глубине спокойной прекрасной нежной среды, обтекающей твое тело со всех сторон, обволакивающей тебя, как вода. Среда настолько приятна, что ты не ощущаешь себя, а только всеми клеточками своего тела ощущаешь лишь ее и наслаждаешься ею.

Ты как бы ощущаешь не себя, а окружающее тебя. Конечно, ощущаешь это окружающее через поры своего тела, через все свои ощущения, но поглощен только окружающим тебя. Если твои свойства и свойства этой среды будут подобны, ты не будешь ощущать ничего, кроме нее. А если твои мысли и мысли этой среды будут одни, ты сольешься с нею без всякого отличия от нее, растворишься в ней.

Творец наполняет собою все творение, всех нас, Он снаружи и внутри. Но ощутить Его может лишь подобный Ему по свойствам. Только если какое-то из своих свойств-качеств человек уподобляет свойству Творца «отдавать», в этом своем исправленном свойстве он начинает ощущать Творца, и только в таком случае это его свойство называется кли – сосуд на получение наслаждения, света, ощущения Творца.

Отсюда понятно, что хотя Творец находится везде «физически», но Он не ощутим нами, потому что крайне отдален от нас «духовно». Постепенно очищая себя от эгоизма, коим пропитаны все наши органы чувств, мы постепенно, в степени приобретения подобных Творцу свойств, духовно сближаемся с Ним и начинаем ощущать Его. А полное подобие свойств, т.е. абсолютное слияние человека с Творцом и есть цель творения (конец исправления).

Проблема передачи духовной информации подобна проблеме передачи любой информации, с которой мы не знакомы, не ощущали, не имеем никаких аналогий и представлений. Как, например, я, побывав в дальнем космическом полете и вернувшись, хочу поведать вам о чем-то совершенно необычном, ни на что не похожем, не имеющем подобия в нашем привычном и знакомом мире. Как же мне поступить?

Я могу использовать язык нашего мира, названия, принятые в нашем мире, но при этом я подразумеваю совсем другие понятия, чем вы, знакомые только с понятиями нашего мира. Тогда я могу воспользоваться названиями объектов и действий нашего мира для описания мира, где я побывал, если есть в нем подобные по своим функциям объекты и процессы.

Можно электрическим раздражением мозга вызвать в человеке чувства голода, любви, страха, экстаза и пр. Но это возможно только потому, что есть понимание соответствия сигналов нашим ощущениям.

Каббалист, переживающий необычайные для нашего мира ощущения при чтении текста «Песни Песней», не может передать свои чувства другому, даже каббалисту, как и мы в нашем мире. Но он, получая вместе с ощущениями и абсолютное знание, может изложить все свои ощущения на языке Каббалы, научном языке описания состояний его души, внешних воздействий на нее, ее реакции на эти воздействия.

Духовное кли каббалиста (масах, ор хозэр), отталкивая приходящее наслаждение, ощущение Творца (ор яшар), получает наслаждение от результата своего действия (ор пними).

Эти ощущения каббалист описывает в виде символов в книге. Те, кто в состоянии по этим символам воспроизвести те же (или подобные им, но на порядок ниже-выше) действия, ощутят то же, что и каббалист.

Чувства каббалиста (свет) – внутренняя обработка ощущаемого (взаимодействия света и экрана) – описание ощущаемого на языке Каббалы (бхинот, сфирот) – чтение другим каббалистом на языке Каббалы – внутреннее воспроизведение описываемого состояния кли (действие с экраном) – получение того же ощущения (света).

Этот процесс подобен применяемым приемам при записи любой информации (слов, музыки и пр.), но в нашем случае нам недостает органов ее воспроизведения – экрана, на языке Каббалы, или более понятно – альтруистических органов ощущений.

Келим относятся к ступени 4 (бхина 4), желание получить ради самонаслаждения (лекабэль аль минат лекабэль), которые остались без изменения после прихода в них света при получении ради Творца (лекабэль аль минат леашпиа), и эти келим перешли к системе нечистых сил АБЕ”А.

Кли – это желание получить наслаждение-свет ради себя или ради Творца. После сокращения получения света (Цимцум Алеф) малхут принимает свет, делая расчет: часть света, которую она может получить ради Творца, она получает, а то, что не в состоянии взять с этим намерением, – не берет.

После расчета, называемого голова (рош) духовного объекта (парцуфа), свет принимается внутрь (тох парцуф). Часть кли, оставшаяся незаполненной, ввиду отсутствия силы намерения получить наслаждение ради Творца, называется конец (соф парцуф). Все кли рош-тох-соф называется парцуф. Тох и соф называются телом (гуф) кли.

Тох – это место в кли от рта (пэ) до пупа (табур), а соф кли – это место от табур до ее конца (сиюм). Табур называется малхут дэ тох, которая заканчивает получение света (малхут месаемет). А от табур и далее остаются келим пустые, т.к. если получит свет, то для самонаслаждения, и поэтому не получает.

Потому часть гуф под табур называется соф – конец получения света. Свет, который кли получает в тох, называется внутренний свет (ор пними), а свет, который должен был бы заполнить соф парцуф, но не заполняет, ввиду отсутствия силы намерения получить его ради Творца, называется окружающий свет (ор макиф). Этот свет остается снаружи и ждет, пока в кли не появится сила его принять.

Но поскольку кли не желает принять свет в соф парцуф, не желая удаляться своими свойствами от Творца, то оно получает в соф парцуф особое наслаждение от подобия Творцу – ор хасадим, а также немного ор хохма, потому как желает быть подобной Творцу наперекор предлагаемому ор хохма.

Таким образом, полученный в желание самонасладиться до Цимцум Алеф свет после Цимцум Алеф частично принимается в тох кли, а остальная часть его остается вне кли. Но чтобы все кли получило весь свет, ор макиф аннулирует масах, тем, что оказывает давление на кли получить весь свет, независимо от условий.

А поскольку кли не желает прерывать состояние подобия по свойствам с Творцом, оно исторгает из себя вообще весь свет, т.е. и свет из тох парцуф, и остается пустой, как и до приема порции света. Но от этого действия не только ор хохма, полученный кли в тох парцуф, но и ор хасадим с малым количеством ор хохма, находящиеся под табур, в соф парцуф, также покинули соф кли. А вся причина исхода света из кли в том, что кли не желает получать дополнительный свет, потому что не может получить его ради Творца, а ради себя не желает, ведь этим удалится от Творца.
[1] [2] [3] [4]