18. Понятие «радости» (Перевод Д. Крупник)

Исходя из этого, когда делает расчет по поводу выполняемых им действий, а также во время, когда произносит что-то из написанного в Торе, он говорит самому себе: «Чью Тору я учу». И во время, когда произносит какое-либо благословение «на получение наслаждения», как «…что все образовалось по слову Его» или «…взрастил хлеб из земли», он думает тогда: «К Кому я обращаюсь сейчас».

Получается, что он находится тогда в состоянии совершенства. И это совершенство порождает радость, потому что он в это время находится в слиянии с Творцом, так как сам утверждает, что обращается к Творцу, дающему добро и наслаждение. И взамен этого он получает радость, исходящую из самого корня, а корень всех творений – это Творец, называющийся «Добрый и дающий наслаждение».

Как объяснили мудрецы: «Добр для меня и дающий наслаждение всем», и это означает, что тогда он может поверить, что Творец дает ему добро. И также дает наслаждение всем. Т.е., тогда есть у него возможность верить выше разума, что это так и есть, несмотря на то, что отдает себе отчет согласно своему разуму, что еще не видит добро во всем его совершенстве.

Но теперь, с помощью проверки своих действий в Торе и заповедях, показывающей, что он сейчас находится в слиянии с Творцом в какой-то мере, есть у него силы верить выше разума, что так оно и есть в действительности. И само собою «Истина проявляется через него», оттого, что он думает, что говорит сейчас с Творцом, увеличивается веселье, как написано: «Величие и великолепие пред Ним, сила и радость на месте Его».

Нужно понять, относительно кого говорится, что присутствует радость на месте Его. Конечно же, все имена, которые мы произносим, все они в ощущении творения, в том, как творение чувствует. Но относительно самого Творца – говорят мудрецы, что «нет совершенно никакой возможности познать». А все говорится только относительно творения.

И тогда можно объяснить, что чувствуя, что находятся перед Творцом, они ощущают величие и великолепие. И также те, кто думают, что находятся на Его месте. Так как понятием «место» называется «совпадение свойств». И есть еще одно объяснение, как сказал Бааль а-Сулам, что в том месте, где находятся мысли человека – там и он сам. И выходит, согласно этому, что если человек думает, что находится и разговаривает с Царем, то он находится на том месте, где находится Царь. Тогда он чувствует, как написано: «Сила и радость на месте Его».

И теперь понятен вопрос о сказанном мудрецами: «Как наступает адар – увеличиваем веселье». Что же это означает – увеличивать веселье? И если веселье – это результат, у которого есть какая-то причина, то что это за причина, выявив которую можем получить для себя веселье?

В соответствии с вышесказанным, «увеличить» – имеется ввиду идти в правой линии, называемой «совершенство». Человек находится в состоянии совершенства, и это называется «слияние». Т.е. совершенный – это человек, который пребывает в слиянии с совершенным, как написано: «Благословенный сливается с благословенным, и невозможно, чтобы проклятый слился с благословенным». Таким образом, если человек находится в состоянии самоанализа, называемого «левая линия», он находится в состоянии «проклятый» и, так или иначе, отделен от совершенства. И таким образом, он может ощущать только тьму, а не свет. Но радость приносит только свет.

Итак, можно понять, почему именно в месяц адар мы должны увеличивать веселье. И почему не можем идти весь год в «правой линии». По этому поводу следует вспомнить, что в месяц адар произошло чудо Пурима, когда светил свет конечного исправления, как написано в «Шаар акаванот» (ТАС, часть 15,стр.1413): «Тогда в будущем все праздники отменятся, кроме Пурима». Поскольку никогда не будет чуда большего, чем это – и не в субботы, и не в праздники.

И потому подготовкой к такому большому свету должно быть веселье, подобно подготовке к встрече уважаемого гостя, то есть света, который придет в будущем. Таким образом, с помощью подготовки путем «увеличения веселья» получим в будущем свет, называемый «дни застолья и веселья».

И это согласно правила, указанному в книге Зоар: «Работа снизу пробуждает работу сверху». Объяснение: соответственно действиям, которые производятся снизу, в той же мере возникают действия сверху. И значит, в то время, что нижние веселятся, в той же мере притягивают свет радости вниз. И об этом сказано в «Мегилат Эстер» (9, 21): «И напишет Мордехай, чтобы соблюдали эти дни, как время, в которое отдыхали евреи от своих врагов. И месяц, который превратился у них из скорби в радость, из траура в праздник, стал днями застолья и веселья». И с помощью этого вызвали на себя свет конечного исправления, который светил тогда.

Подчеркнем, что причина продолжения веселья заключается в том, что человек благодарит Творца за то, что приблизил его. И в то время, когда благодарит, он работает на отдачу, так как благодарит и возвеличивает Творца за то, что дал ему мысли и желание быть в некотором соприкосновении с духовным.

И сейчас он не хочет, чтобы Творец дал ему что-либо. Поэтому он ничего не просит у Творца. И вся цель его сейчас в том, чтобы благодарить Творца. И тогда происходит слияние с Творцом, потому что работает он на отдачу. А благодаря слиянию передается ему свойство радости и совершенства, потому что он сейчас соединен с совершенством. И суть в том, что таким образом мы увеличиваем веселье.

Но когда человек просит, когда молитва идет из глубины сердца, она полна ощущения недостатка. Потому что, чем больше ощущение недостатка, тем больше глубина молитвы. Получается, что в это время невозможно находиться в радости. Выходит, что причина радости открывается во время возвеличивания и благодарения, а не тогда, когда человек занимается выявлением недостатков.

И теперь сможем объяснить сказанное мудрецами: «И если есть у него суд и разбирательства с идолопоклонниками, пусть судится с ними в Адар». Следует понять, что означает, что у народа Израиля есть суд и разбирательство с иноверцем. Как будто это в порядке вещей? Ведь речь идет о людях, занимающихся Торой и внутренней работой, а не трудом и торговлей.

И с точки зрения духовной работы – имеются в виду идолопоклонники, которые есть во всем Израиле, то есть в одном теле. И люди, которые хотят идти по пути Творца – тело их противится им. Это сказано мудрецами по поводу фразы «И не будет в тебе другого божества». Сказали: «Какое чуждое божество в теле человека? – это злое начало». И оно называется «идолопоклонники» – из-за того, что противится быть свойством «Израиль». И это называется, что «у него есть суд и разбирательство». И в месяц адар евреи удостоились чуда, и было тогда веселье и радость, потому что оставил евреев страх и обернулся тем, что стали они властвовать над своими врагами. И потому в этом месяце у человека есть возможность судиться с иноверцем, который внутри него. И конечно, это удастся ему в этом месяце, свойство которого «и перевернет он», как написано: «Потому что будут властвовать евреи над своими врагами».

И должны помнить, что суд и разбирательства человека со своим внутренним идолопоклонством – суть его в том, что каждый заявляет: «все мое». Исраэль заявляет, что тело сотворено только для того, чтобы быть в свойстве Исраэль и работать на Творца, а не для любви к себе. А «иноверец», что внутри него, тоже заявляет «все мое». То есть, что тело сотворено с желанием получить. Конечно же, это потому, что тело должно заботиться только об удовлетворении своего желания получить. И зачем ему думать о желании отдавать. И приводит еще ряд доказательств, что правда на его стороне, и народ так и ведет себя.

Поэтому «иноверец» говорит ему: «Иди и посмотри, как большинство ведет себя, есть ли кто-нибудь, кто станет заботиться о пользе общества в то время, когда еще не восполнил все свои нужды, то, что необходимо ему для самого себя. Но есть немного людей, небольшая горстка, которые после того, как удовлетворили свои нужды, начинают заботиться об обществе. Но и тогда они смотрят во все глаза, чтоб, не дай Б-г, тот, кто заботится об обществе, не нанес ущерба своему эгоизму. А ты заявляешь „все мое“. Т.е., чтобы вообще не думать о любви к себе. И все свое стремление ты хочешь использовать для нужд общества. И ты объясняешь мне, что то, что ты хочешь работать ради товарищей, называется „любовь к обществу“. Ты говоришь мне, что это еще не все, и еще ты полагаешь, что, принося пользу обществу, ты сможешь прийти к любви к Творцу. Т.е., что ты хочешь вообще аннулировать себя относительно Творца. И что тогда будет с телом, если ты хочешь потом все тело твое отдать Творцу? Аннулировать себя относительно Творца. Скажи сам, как я могу согласиться с утверждением, которое очень странно для того, чтобы быть понятым обычным человеческим разумом. Вдобавок к этому, я должен заявить „все мое“ и не дать тебе сделать и шага вперед».

И это состояние жестокой войны. Так как каждый говорит, что справедливость с ним. Израиль, что внутри человека, заявляет: «Если Творец создал нас с намерением „доставить нам наслаждение“, то, конечно же, знает, что хорошо для нас. И человек поймет, что только действия с намерением доставить радость Творцу даст силы достичь самых высоких ступеней, называемых „Величие Творца“, и облачающихся во внутренние понимание и во внутреннее чувство, находящиеся в сердце. То есть только таким способом будет возможность получить все добро и наслаждение, которое Творец хочет дать творению».

С другой стороны, удовлетворение только своего «желания получить» приводит к разделению, а, кроме того, вынуждает «довольствоваться малым». И мы должны верить тому, что написано в книге Зоар, что есть маленькое свечение, которое светит в нечистые миры, чтобы поддерживать в них жизнь. То есть, все удовольствия, находящиеся в нашем мире – это только тонкий луч света из всего добра и наслаждения, находящегося в духовном мире.

Даже в маленькой ступеньке в духовном, например, в «нефеш де Асия», – есть больше наслаждения, чем во всех наслаждениях нашего мира. И конечно, если бы человек получил изобилие посредством своего желания получить для себя, то был бы удовлетворен этим; свечение света «нефеш де Асия» было бы настолько достаточно для него, что не было бы нужды добавлять что-либо к удовольствиям, которые он получает.
[1] [2] [3] [4]