3.16 О воспитании подрастающего поколения

Большой ошибкой невежд является то, что они считают, что Каббалой нельзя заниматься, думая, что вся она состоит из тайн (ситрей Тора). А кто как не каббалисты, которые сами на себе постигли духовные миры, занимаясь Каббалой, могут сказать истину!

Кэтэр, хохма, бина (тайны Торы, мысли Творца) Творец может раскрыть как подарок избранным, дошедшим до высочайшего уровня.

Уровень постижения зависит не от количества занятий, а от их качества, чтобы не ждать от занятий каких-то мелких выгод, а лишь того, что они могут исправить ваши желания для выхода в духовный мир. Можно заниматься в день всего час, но если остальное время это живет в вас, все подчинено одной цели, то результат будет. Если человек не дошел до перехода в духовный мир, это не пропадает, и в следующем кругообороте его душа начнет с того уровня, на котором она остановилась в нашем мире.

Что же происходит с душой, когда она проходит путь снизу вверх, начиная с малхут, есод, ход, нэцах, тифэрэт, хэсэд, гвура, и доходит до ситрей Тора – бина, хохма, кэтэр? Она их просто обходит, перескакивает и идет дальше, постигая следующие семь низших. А три верхние сфирот – это силы Творца, которые помогают душе постичь семь нижних.

Все, что ни делает человек, продвигает его к цели творения. Даже человеческие страдания не проходят просто так, а накапливаются и потом учитываются. Но чтобы сократить этот длинный путь страданий и медленного неосознанного продвижения вперед, Творец и дал нам Тору, которая направляет нас по правильному и менее болезненному пути.

Только в последние несколько десятилетий в наш мир начали нисходить особые души, стремящиеся к Каббале, и в большом количестве. Это значит, что предыдущие состояния накопились и проявляются в таком виде, как сейчас. Ничего не пропадает, и постепенно все находит свое выражение.

До этого шли методом страданий, которые вылились в желание заниматься Каббалой. В следующий раз эти же души будут более интенсивно заниматься Каббалой и в течение месяца-двух смогут добиться огромных результатов, чего раньше не могли сделать за годы. Предыдущая жизнь накопила уже определенный запас желаний.

Если у человека есть уже большие желания заниматься только Каббалой и с одной целью, то трех-пяти лет совершенно достаточно, чтобы выйти в духовный мир.

До разрушения Храма организованные молитвы не практиковались, а каждый молился самостоятельно – о том, что накопилось в его сердце. Молитва, как она выглядит сегодня с точки зрения заповеди, нужна для того, чтобы подготовить свое сердце к стремлению к Творцу и ощущению Его. Любое желание человека – это его молитва.

Вообще-то, настоящей молитвой называется работа человека в сердце. А желание – уже результат подготовительной работы сердца. С желанием ничего нельзя сделать, можно лишь особой работой, изучением, обдумыванием подготовить себя к тому, чтобы возникло нужное желание.

Ни от каких наслаждений человек не должен отказываться, хотите вы этого или не хотите, вы уже желаете и приказать своему сердцу не можете. Только интенсивная работа над собой, различные вспомогательные средства помогут изменить желания сердца в сторону духовного. Даже сегодня мы должны говорить, что хотим ощутить Творца, хотя и для самонаслаждения. Желание должно быть цельным, тогда оно дает результат.

Творец посылает нам душевные и физические страдания. Зачем же, с другой стороны, создана такая возможность облегчать, смягчать душевные страдания с помощью психологов, социальных работников и пр., а физические страдания – с помощью врачей? Это делается для того, чтобы между людьми возникли взаимодействие и взаимопомощь, чтобы один помогал другому, что приведет к слиянию душ в одну.

Ни в коем случае нельзя трактовать страдания как наказание за прошлое, а лишь как определенное, жесткое влияние Творца, с целью направить тебя в необходимую для выполнения замысла творения сторону. Если человек понимает эти страдания, он может в дальнейшем устремляться к ним сам, мысленно, своими стремлениями, а не ждать, пока его подтолкнут сверху. Как только степень стремления уменьшается, страдания увеличиваются, но это чисто условно.

Отсутствие страданий тоже не означает, что вы на правильном пути. Просто существует определенный период, когда Творец не требует от вас чего-то определенного, не подгоняет вас, т.е. ваше время еще не пришло.

Человек приходит на занятия, потому что обстоятельства его вынудили это сделать. Остаться на занятиях, продолжать их – тоже в первый период не зависит от него, он находится еще под тем толчком, который ему дали. А вот дальше зависит от усилий самого человека, когда он осознает и понимает, зачем его сюда привели, и вкладывает в это свое постоянное усилие.

У каждой души есть своя миссия в этом мире. Есть души, которые спускаются для какой-то определенной цели, осуществив которую, они рано покидают этот мир. Ари, например, умер в 36 лет, оставив огромное количество записей.

Я не советую изучать Каббалу и остальную Тору параллельно. Дело в том, что в Торе существует четыре языка: язык Танаха, описательный; юридический, как в Талмуде; язык сказаний, как в сказках, повествованиях; и язык Каббалы. Все языки говорят об одном и том же, об одних и тех же духовных процессах – как приблизиться к Творцу и достигнуть цели Творения.

Но когда человек только начинает заниматься, он, как ему кажется, вроде бы понимает описательный и юридический языки. Язык сказаний уже труднее понять, потому что он аллегоричен. Ну, а язык Каббалы он вообще не понимает.

Важно за всеми этими языками видеть духовное действие, а если вы читаете, как описание жизни какой-то бедуинской семьи Авраама и понимаете это дословно, то стоит отложить все описания, оставить только физические заповеди – до тех пор, пока не изучите язык Каббалы, чтобы с его помощью понять и видеть за всеми описаниями те же духовные действия, о которых говорит Каббала.

Тогда, читая Тору, вы не будете ее снижать до уровня нашего мира, а будете возвышать, понимая, что она говорит только о духовном. Чтобы легче было изучать заповеди, Йосеф Каро написал «Шульхан Арух» – он хотел, чтобы у каббалистов оставалось больше времени для духовной работы. Ведь он был учеником Ари.

Над своими желаниями мы не властны. Властны ли мы противостоять им? Если мы находимся на какой-то ступени своего духовного развития, и она определяет все наши внутренние процессы, то мы можем сделать все, что эта ступень определяет.

А практически, что это значит для меня? Я ведь не знаю, что запрограммировано для меня на этой ступени. Бороться ли мне с этим или нет? Да, бороться, для того, чтобы увидеть, что я не в состоянии ничего сделать, – и таким образом изучить себя. Мне даны, кроме желания, еще и мозги.

В духовном мире есть только наслаждение или его отсутствие, т.е. либо сладкое и правда, либо горькое и ложь. Правда всегда сладкая, а ложь горькая, что всегда совпадает. В нашем же мире эти показатели, как правило, не совпадают, т.е. ложь сладкая, а правда оказывается горькой.

Поэтому в нашем мире мы всегда находимся в тяжелом положении перед выбором. Выбрать ли внешне сладкое и обманчивое, либо идти по пути горькой, но истины. Тело различает только горькое и сладкое, а разум – правду и ложь.

Мы не имеем возможности сопротивляться тем желаниям, которые возникают в нас. Можно только всякими подсобными путями пытаться осознать, что сладкое в нашем мире – это зло. Тогда в этом сладком можно почувствовать горечь. В этом нам помогает умственный выбор, он может изменить выбор тела.

Например, я курю с раннего возраста, и мне это доставляет наслаждение. Когда я смогу убедиться в том, какой вред это мне наносит, я брошу курение, оно станет для меня горьким. Такая путаница родилась в нас с грехопадением Адама.

В мире Ацилут существовала прямая зависимость между горьким и сладким, ложью и правдой. Если я пробую что-то, и оно сладкое, значит это правда, альтруизм, приближение к Творцу. После греха Адама, разбиения его души и нисхождения осколков вниз, под мир Ацилут, произошла путаница между всеми определениями настолько, что сладкое стало ложью, а горькое – правдой.

Человек поднимается в духовное пространство по трем линиям: правой, левой и средней. От правой линии получает свет, а от левой желания, кли. Человек постоянно должен двигаться между ними до мира Ацилут, где все сливается вместе: духовное – сладко, эгоистическое – горько.

Все, что создано сверху – все миры, парцуфим, Адам, – все это создано Творцом и еще не называется творением. Творением называется то, что начинает проявлять самостоятельное желание. Все люди, которые живут на Земле, выполняя те или иные действия, поступают так потому, что Творец их так запрограммировал, они еще не творения в полном смысле. А творением называется тот, в ком появляется независимое желание к Творцу.

Вот ученики пришли в группу заниматься Каббалой, потому что их направили свыше. А когда у них появится первое самостоятельное желание к духовному, они будут называться творением. А возникнет оно тогда, когда человек перейдет махсом и будет на самой низшей точке духовного мира. Такое состояние называется зарождением души в теле матери – зародыш. И только каббалисты являются самостоятельно существующими, каждый в своей мере.

…А все остальные – роботы Творца. Для них не существует ни вознаграждения, ни наказания, у них нет никакой воли, они полностью направляются Творцом. Творец их подталкивает постепенно к накоплению страданий от эгоизма, с которым они созданы, и тогда весь предыдущий опыт страданий заставит их понять, что эгоизм – зло, и сделать выбор духовного с помощью Творца.

Характер человека не имеет никакого отношения к духовному уровню. Любое действие человека может быть одухотворенным или чисто эгоистическим, в зависимости от того, куда он направляет свои желания. Важно не само действие, а намерение при этом.

Если бы можно было самое большое в нашем мире наслаждение получить с намерением ради Творца, то оно бы называлось духовным, несмотря на то, что по своей природе оно чисто животное.
[1] [2] [3]