18. Внутреннее созерцание. 18.1 Язык ветвей

[1] [2] [3]

Мы знаем, что предварительные уровни Алеф, Бет, Гимел коренным образом отличаются от уровня Далет. Уровень Далет уже возбуждает в человеке абсолютно четкое релятивистское отношение к Творцу, когда он во всем хочет видеть первопричину, хочет ее достичь, понять и связаться с ней. Эта первопричина затем выясняется как Творец.

Тогда человек уже начинает чувствовать, что его больше тянет к языку Каббалы, и никуда ему от этого не деться. Что касается всех остальных языков, он не понимает, как можно ими заниматься — они не точные, и, хотя они и говорят о духовном, но невозможно понять точно, что они под этим подразумевают, они «затуманивают» такого человека. Он желает постичь духовные объекты, а вместо них эти языки выдают ему множество названий и слов из нашего мира. В итоге он запутывается, потому что еще не ощущает высший мир, и снова опускается в простые трактовки духовных текстов в виде сказаний и сказок.

Какая же польза от этих языков? Они растят людей, как ребенка растят его игры. Они их развивают. Несмотря на то, что человек находится, допустим, в состоянии авиют Алеф, он, читая Тору (ему пока достаточно этих рассказов), все равно вызывает на себя определенный свет, который подтягивает его к уровню Бет, затем к уровню Гимел, затем к уровню Далет.

Все эти языки необходимы, и эта последовательность в каком-то виде должна была проявляться в течение тысячелетий. То, что эти языки заслоняют истину, — это тоже правильное проявление управления. Они и должны ее заслонять, они каждый раз должны создавать все большее скрытие, и так до последней, четвертой ступени.

Вопрос: Что произойдет с языком Каббалы в последнем поколении и далее, когда целые массы, а не единицы, будут находиться в постижении?

Чем дальше будет развиваться человечество в движении к своему окончательному, правильному виду, тем больше люди будут раскрывать необходимость в языке Каббалы — настолько, что будут даже пренебрегать языками Танаха, Талмуда и сказаний.

Язык сказаний, вообще-то, очень сложный. Он, конечно, насыщен образами, но совершенно непонятен простому читателю. Надо быть очень большим каббалистом, чтобы, читая сказания, понимать их внутренний смысл.

По мере развития, я думаю, мы убедимся в том, что даже наши статьи, даже письма Бааль Сулама, необходимо будет комментировать, перелагать их на более четкий язык Каббалы. И мы видим сами, насколько нам мешает, что они написаны на другом языке — мы плохо их понимаем.

Представьте себе, его ученики, которые не были выше нас, а были менее эгоистичные, менее развитые, чем мы — они понимали это лучше. Рабаш приводил очень интересный пример — он говорил: «Когда-то, в 1928-29 году, Бааль Сулам издал комментарий на книгу „Эц Хаим“ (Древо жизни). Мы думали, что на этом все кончается, т.е. что ничего больше не надо будет, все уже понятно — там все объяснено и нечего больше писать, не о чем больше говорить. Есть книга комментариев на „Эц Хаим“ — и этого достаточно. Затем прошло 10-15 лет, и эта книга стала совсем непонятной, ее надо разбирать, переписывать, дополнять. Тогда Бааль Сулам начал писать ТЭС».

Так в течение жизни одного человека проясняется, что все каббалистические языки устремляются к своему последнему четкому выражению — языку Каббалы. Это происходит потому, что человек растет, его потребность в определенной форме подачи информации меняется.

Он требует четкого, краткого изложения в виде формул, графиков — в них он почувствует и любовь, и ненависть, и вообще все. Но это должно быть выражено кратко и строго, согласно его внутренним келим, его внутренней системе, которую он сейчас строит. И в ней он ощущает Творца только в таком соответствии с этой системой, когда она полностью находится в его понимании, в его власти.

«Нет ничего в мироздании, чего не существовало бы в Бесконечности.

Понятия, противоположные в нашем восприятии, находятся в Бесконечности в простом единении и единстве.

Нет ничего в нашем мире — ни в том, что мы ощущаем нашими органами чувств, ни в том, что мы познаем нашим разумом, — что не существует и не находится в самой высшей силе. Ведь все исходит из нее.

Однако необходимо учитывать, что те понятия, которые в нашем восприятии разделены или противоположны — например, понятие «наука» отличается от понятия «сладость» (ведь наука и сладость — это два отдельных понятия), или понятие «деятель» отличается от понятия «действие» (ведь деятель и его действие — это обязательно два отдельных понятия), а тем более понятия противоположные (такие как сладость-горечь) — определяются каждое само по себе».

В нашем мире для каждого слова имеется отдельная ячейка, и она практически не соприкасается с другими.

«Однако в высшем мире понятия наслаждение и наука, сладость и горечь, деятель и действия и прочие, отличающиеся и противоположные, в том числе, свойства и формы — все они объединены в простом высшем свете без разделения и отличия между ними вообще, в категории света как „Один, Единый, Единственный“.

Все, что возникает в нас (не важно, в каком виде), относится к свету, а свет характеризуется как «Один, Единый, Единственный».

«Один — указывается на то, что он полностью однороден».

Однороден — это значит, что в нем не существует различных оттенков, т.е. что он во всем действует едино.

«Единственный — указывает на то, что исходящее из него множество форм объединено в нем, в его сущности, воедино».

То есть, кроме этого корня, нет ничего другого, иного.

Единый — указывает на то, что хотя он производит множество действий относительно нас, однако единая сила делает все это, и все они снова возвращаются и объединяются воедино, и этот единый образ поглощает все формы, которые представляются нам в его действиях».

Почему? Потому что это отсутствие единения проявляется в нас только в той мере, в которой мы не едины с ним.

Вопрос: Чем отличается окружающий свет, который привлекается изучением каббалистических источников, от окружающего света, который привлекается изучением других источников, т.е. написанных другим языком?

Человек, который изучает Тору, Талмуд или сказания (Пророков или более поздние сказания), находится в состояниях авиюта Алеф, Бет, Гимел, но не Далет, и поэтому не испытывает желания к языку уровня Далет, к четвертому языку, т.е. к Каббале. Но и такими внешними занятиями он все равно привлекает на себя окружающий свет. Даже не понимая, что делает, он все-таки вызывает на себя особую, очень маленькую, но все же высшую энергию, которая определенным путем устремляет его вперед.

Нельзя, конечно, сравнивать это с Ор Макиф, который получает ученик-каббалист, желающий проникнуть в высший мир, потому что его устремление в высший мир с помощью языка, который он использует, с помощью материала, который он при этом читает, действует так, что он получает огромное устремление вперед, притяжение к Цели. Ему раскрывается высший свет, то есть притягивающая сила.

В остальных случаях этого не происходит. Но все равно эта побочная сила действует, она является охраняющей и все-таки ускоряет процесс.

Объяснить людям, что эффективнее всего заниматься на языке Каббалы — в группе и по определенным источникам — можно только в том случае, если они уже готовы к этому. Если же они не готовы, то даже не стоит пытаться им это объяснять.

Ведь даже книга Зоар написана на языке сказаний. Только несколько частей в ней (200 страниц из двух тысяч) написаны на языке Каббалы, все остальное — на языке сказаний. Есть люди, на которых это действует, и они любят читать Зоар. И хорошо, что читают. Этим они тоже вызывают на себя определенный свет исправления.

А если бы Зоар была написана в виде Учения Десяти Сфирот (ТЭС)? Кто просто так открывает и читает ТЭС? Только те, кто верит, что в нем находится особая сила, и тогда они раскрывают эту книгу и требуют. ТЭС невозможно читать, не требуя результата. Они могут потребовать результат либо в виде знаний, что совершенно неприемлемо, либо в виде света, лекарства — тогда это воздействует.
[1] [2] [3]



Добавить комментарий

  • Обязательные поля обозначены *.

If you have trouble reading the code, click on the code itself to generate a new random code.