Постижение Высших Миров (Каббала - тайное учение - 4) (16)

Когда раби Ашлаг болел, позвали к нему врача. Врач посоветовал покой, сказал, что необходимо успокоить нервы и если уж изучать, то что-нибудь легкое, например, читать Теилим. Когда врач ушел, сказал раби: "Видно, врач считает, что Теилим можно читать не углубляясь".

Как сказал раби Ашлаг: "Нет места посреди между духовным, чистым, альтруистическим, "отдавать", и материальным, эгоистическим, нечистым, "получать". И если человек не связан каждое мгновение с духовным, то он не просто забывает о нем, а находится в нечистом, материальном".

...Все духовное, весь будущий мир человек должен ощутить еще в этом мире и это обещает нам, как вознаграждение, Тора. А все вознаграждения Торы человек должен получить в этом мире, именно еще во время своего нахождения в теле, ощутить все всем своим телом.

...Как сказал раби Ашлаг: "Когда человек чувствует, что нечистые силы (эгоистические желания) притесняют его, это уже начало его духовного освобождения".

Как сказал раби Ашлаг на слова Торы "Все в руках неба, кроме страха перед небом": "В ответ на все просьбы человека может решить Творец, дать ему то, что человек просит, или не дать. Только на просьбу о страхе перед небом Творец не решает ответа, это не в руках неба дать страх перед небом. А если просит человек страха перед небом - обязательно получает".

..."Нет иного пути для масс придти к духовному очищению и освобождению от страданий, как только изучением Каббалы. Этот самый легкий путь приемлем для всех, в то время как изучением иных частей Торы только единицы могут достичь духовного подъема, причем с помощью невероятных усилий, что непригодно для масс". (Ашлаг. Предисловие к Талмуд Эсэр аСфирот п.36)

"Постижение начинается с тайн Торы (Каббала), а затем постигаются остальные ее части. И последней лишь постигается открытая часть Торы". (Гаон ми Вильно - АГР"А.).

"Запрет изучать Каббалу был только на ограниченное время до 1490 года. Но с 1540 года и далее всячески должно поощряться изучение книги Зоар массами, взрослыми и подростками, потому как только изучением книги Зоар придет человечество к духовному освобождению. Поэтому нельзя уклоняться от изучения Каббалы". (Азулай, Предисловие к книге "Свет солнца").

"Горе тем, кто не желают изучать Каббалу, потому как они порождают в мире бедность, унижения, разбой, войны, убийства и бедствия". (Зоар, 30).

"Даже те кто изучают, еще не понимая изучаемое, одним своим стремлением понять, уже возбуждают на себя действие света, окружающего их душу". (Ашлаг. Предисловие к Талмуд Эсэр Сфирот, п.155).

"Изучение книги Зоар выше любого другого учения". (АХИД"А).

"Освобождение и приход Машиаха зависит только от изучения Каббалы". (Гаон ми Вильно - АГР"А, "Эвэн шлема" 11,3).

"На изучение книги Зоар нет никаких ограничений, потому как в основном это иносказание (мидраш)". (Хафэц Хаим).

"Если бы послушало меня мое поколение, одолеваемое животными страстями, изучали бы с 9-летними уже книгу Зоар и обладали бы страхом прегрешения вместо надуманной мудрости". (Айзик. "Ноцар Хэсэд").

"Последние поколения забудут Тору, а потому как каббалисты соберуться отдельно, не найдется кто сможет объяснить Тору массам - и так будет до прихода Машиаха, когда возродится знание Творца в мире, как сказано: "И все познают Меня от мала до велика"" (Зоар, Ахарэй мот, 32).

"Я призываю каждого из вас каждый день уделять время изучению каббалы, потому как в этом исправление вашей души". (Кадури).

"В будущем, только благодаря книге Зоар, выйдут из духовного изгнания". (Книга Зоар, Насо).

"Если только обратим внимание на всем известный вопрос, уверен я, что все ваши сомнения о необходимости изучения Каббалы исчезнут с горизонта, вопрос горький, справедливый, задаваемый каждым, родившимся на земле: "В чем смысл моей жизни?..." (Ашлаг "Введение в Талмуд Эсэр Сфирот", п. 2).

...Жизнью называется состояние ощущения желания насладиться от получения или отдачи. Если это желание наслаждения пропадает, то такое состояние называется лишением чувств, обморочным или мертвым.

Если человек находится в таком состоянии, что явно видит и чувствует, что невозможно получить наслаждение, например, от того, что обязан всем, стыдится своих прошлых поступков, ощущает одни страдания, которые нейтрализуют даже то небольшое удовольствие, которое имел от этой жизни, он желает покончить с собой.

В таком случае человек обязан приложить все силы, чтобы получать наслаждения от того, что совершает благие в глазах Творца деяния, что доставляет этим радость Творцу. В подобных мыслях и действиях есть настолько великое наслаждение, что оно способно нейтрализовать самые большие страдания в мире. И потому посредством окружающих, врагов, банкротства, неудач в работе, даются духовно поднимающемуся ощущения безнадежности, безысходности, полного отсутствия смысла его существования.

...Если человек уже в состоянии совершать альтруистические поступки, т.е. что бы он ни делал совершенно исключает любую выгоду для себя, думает только о благе того, для кого он это делает, т.е. о Творце, но еще не получает наслаждения от своих действий, это называется чистой отдачей. Например, выполняя заповеди ради Творца, он при этом еще не получает соответствующий каждой заповеди свет Торы, наслаждение. Причина этого в том, что еще не полностью себя исправил, и если получит наслаждение открытым светом Торы, восстанет эгоизм и возжелает получить такое наслаждение во что бы то ни стало, для самонаслаждения, и не сможет отказаться и поневоле, силой притяжения наслаждения большей, чем его желание быть угодным в глазах Творца, получит для себя.

Духовный объект имеет строение подобное нашему телу, состоит из 613 Заповедей, как наше тело состоит из 613 органов.

Свет, который получает человек, выполняющий такие действия, называется ор хасадим или хасадим мехусим - скрытые хасадим, скрытые от света ор хохма.

Если у человека есть сила воли, исправленные чувства настолько, что в состоянии не только делать альтруистические действия, но и получать наслаждения от них ради Творца, т.е. получать в прошлые эгоистические желания, то это называется получение ради отдачи. Тогда он может получать свет, находящийся в каждой заповеди, т.е. в каждом духовном действии.

(Заповеди Торы - это духовные действия. А то, что в нашем мире все их должны выполнять физически, независимо от духовного уровня исполнителя, обусловлено тем, что это необходимая предварительная стадия их настоящего исполнения с соответствующим духовным замыслом: доставить радость Творцу).

Начальная стадия желающего постичь цель творения состоит в том, что работает над собой для своей выгоды, т.к. есть много способов ощутить наслаждение, например, путем приема пищи, игр, почестей, славы и пр.

Но эти способы позволяют ощутить довольно незначительные и быстропроходящие наслаждения. Такие намерения называются "ради себя" - ло ли шма. Тогда как с помощью веры в Творца (в Его всесилие, в Его единственность в управлении всем в мире, в том числе и всем, что случается с нами, в Его управлении всем, от чего зависит человек, в Его готовность помочь, слыша молитву) человек может постичь намного большие наслаждения.

И только после того, как человек полностью постигает эту предварительную ступень работы, он получает особые, совсем другие ощущения более высокого состояния, заключающиеся в том, что вдруг ему становится совершенно безразлична личная выгода, а заботится только о том, все ли его расчеты и мысли духовно истинны, а именно: все ли его мысли и намерения направлены только на то, чтобы полностью ввериться сущности истинных законов мироздания, чтобы ощутить, что обязан выполнять только волю Творца, исходя из ощущения Его величия и силы.

И тогда он забывает о своих прошлых намерениях, и чувствует, что у него нет совсем никакого желания думать и беспокоиться о себе, что он полностью отдается величию всепроникающего Высшего Разума и совершенно не ощущает голоса собственного разума, а все его беспокойство только о том, как можно сделать что-либо приятное и угодное Творцу. И такое состояние называется "не ради себя.
[1] [2] [3] [4]