Творение никогда не может сказать: «Я не хочу своего желания». Ведь «желание получать наслаждения» – суть самого творения. Творение может желать только «добавки» к уже имеющемуся у него желанию. Под «добавкой» имеется в виду желание не к наслаждению, а к его Источнику: к источнику как желания, так и наслаждения – к единому Источнику творения и наслаждения.
Мы рождаемся такими, какие мы есть: мы можем">

Беседы на исходе субботы. Ощущение Дающего. Ноябрь, 2001 (1)

[1] [2] [3] [4]

В творении свет хасадим ощущается меньшим, чем свет хохма, ведь творение сравнивает в себе оба эти явления. Свет хохма строит кли и наполняет его.

Творение не может ощущать ничего, кроме страдания или наслаждения. В «стадии алеф» они приходят прямо от Творца, но без связи с самим Творцом. В «стадии бэт» страдания и наслаждения уже связаны с Творцом. Все творения, кроме человека, – это «стадия алеф», а человек – это «стадия бэт».

Желание насладиться, созданное Творцом, неизменно. Каким оно сотворено «стадией шорэш» в «стадии алеф», таким оно и остается. Оно неизменно от «стадии алеф» и далее, неподчиняемо никаким изменениям, – кэтэр создал его таким. Поэтому все отличие не в самом этом желании, а в его оценке со стороны творения.

А как творение может его оценить, если оно само и есть это желание? Только если ощущает, кроме этого желания, еще и его Создателя – тогда у творения появляется еще одна точка, с которой можно оценивать свое состояние.

Допустим, Творец создал 10 грамм желания получать и наполнил его наслаждением – это называется «бхина алеф». Затем она развивается вплоть до «бхины малхут», желающей не 10, а 100 гр. Каким образом малхут смогла увеличить свое желание и, соответственно, ощутить большее наслаждение, если свет, исходящий от «бхины шорэш», тот же?

Исправление возможно только благодаря намерению «ради отдачи». Творец поставил условие: если кли желает только взять, то оно ничего не получает. И только в меру своего намерения «ради отдачи» сможет получить. Поэтому необходимо достичь бесконечного намерения «отдавать» – тогда можно бесконечно получать. Можно получать бесконечно лишь тогда, когда намерение отдать бесконечно.

Так же и в нашем мире. Скажем, я хочу приобрести акции. Прихожу в банк. Там мне говорят, что, кроме моих желаний иметь акции, необходимы еще и «намерения» – деньги. Я соглашаюсь: соответственно моему желанию у меня есть и намерения. Тогда мне отвечают, что, мол, хорошо: только предъявите свои желания и намерения – и получайте.

И так в каждом месте, куда бы я ни обратился: мне говорят, что одних желаний недостаточно, но необходимо также «намерение» – деньги. Представьте, что нигде в стране больше не принимают деньги, а вместо них требуют намерение. Получишь все что хочешь, если только предъявишь намерение на свое желание.

Что же такое «намерение»?

Это условие, ограничение. Каждый собирает свои намерения в банке, затем приходит с ними и обменивает на наслаждение. С желаниями нет проблем: они всегда есть и неизменны. Условие, которое ставят передо мной для получения – это ограничение: соответствие желания намерению. И необходимо преодолеть это ограничение.

Ты приходишь в магазин и видишь холодильник. Его стоимость, скажем, 2000 долларов. Это ограничение. Желаешь наслаждаться (купить холодильник) – принеси свои намерения (деньги). Тебе приходится согласиться с этим условием. Ты приносишь деньги, показывая тем самым, что действительно у тебя есть желание к этому предмету – ты демонстрируешь меру своих усилий, которые ты приложил, чтобы приобрести этот предмет.

Благодаря приложенным усилиям этот предмет становится твоим. Поскольку ты вложил в покупку холодильника 2000 долларов, ты понимаешь, что же это за предмет, как можно его использовать и что он может дать.

Намерение доказывает серьезность и готовность потребителя к правильному использованию этого предмета, его умение и знание того, как получить от него наслаждение в полную меру. Ведь все наше несчастье в том, что мы не знаем, как использовать окружающее нас: ежеминутно мы губим себя и окружающую нас природу.

Приведу пример. Известно, что оружие нельзя давать каждому. Одному дают, потому что его проверили и убедились, что он психически нормальный, не собирается никого убивать, прошел службу в Армии и т.д.

А мне, скажем, отвечают: «Мы не можем поверить тебе, что ты не причинишь никому вреда». Т.е. у меня есть ограничение. Я должен как-то себя улучшить, чтобы получить желаемое. Желание иметь револьвер есть у меня, но оно опасно для меня: оружием я могу принести вред. Если это желание против нечистых сил – тогда бери и пользуйся. А если по незнанию или слабости используешь его против святости?

Значит, человек должен пройти проверку здоровья, сдать психотест, а затем закончить курс, как пользоваться оружием. Только после того, как все это пройдешь и свыше будет уверенность, что ты приобрел правильное намерение в пользовании оружием, – тогда получи его.

Такие условия ставят нам свыше, от нас не требуют надуманных знаний, а только того, чтобы не навредить и приносить пользу. Когда ты заканчиваешь «курс духовной подготовки», ты действительно начинаешь понимать, как надо пользоваться оружием, светом, экраном; ты приобретаешь особенное, дополнительное желание к тому, что у тебя было, т.к. ты понимаешь, какое это полезное приобретение. Раньше ты этого не понимал, а сейчас начинаешь по-настоящему ценить его и понимать, как ты сможешь его использовать. 

Растет ли желание по мере его исправления?

Растет. Потому, что растет стремление, оценка важности духовного (см. статью 117: «Старался и не нашел – не верь» в книге «Шамати»). Причем каждый человек продвигается в своем темпе: один человек, чтобы сделать покупку, должен трудиться день, а другой – месяц. Это зависит от кругооборота душ, от корня его души. Поэтому, человек не должен смотреть на других, а только вперед.

Существуют ли все четыре стадии развития кли до выхода в духовный мир, во время подготовки к духовной работе (бэ зман а-ахана)?

Эти четыре стадии существуют во всех параметрах: внутри материи, внутри мысли, внутри желания, внутри намерения, внутри страха и трепета, внутри любви и ненависти – в любом предмете, в любом вкусе. Не существует ни одного явления – ни ментального, ни физиологического, ни психологического, ни духовного, ни какого-либо другого, которое бы не состояло из четырех стадий.

Допустим, в магазине есть 4 отдела: мясной, рыбный, кондитерский и овощной. Мне необходимы все эти отделы, т.к. во мне есть место (желание) для мяса, рыбы, пирожных и овощей. То, что есть в магазине – это четыре стадии, предшествующие малхут. То, что есть во мне – это четыре стадии внутри самой малхут.

Изначально в нас создано желание насладиться. Недостает только знания, умения, опыта и силы каким-то способом его реализовать. Потому что прямое использование желания не приносит наслаждения, а наоборот, приводит к страданиям, к еще большему отсутствию наслаждения.

Творец создал нас такими: согласен я с этим или нет, но я хочу наслаждаться. Эта начальная форма называется кли (сосуд). То, что происходит потом со всем творением – это только изменение способов получения наслаждения.

Вот это и изучает Каббала: как наслаждаться, как наполнить кли. Слово «каббала» происходит от слова «лекабэль» – получать. Таким образом, Каббала – это наука о правильном способе получения, потому, что получить напрямую ничего нельзя. Для того и существует эта наука: выяснить, каким же образом все-таки можно получать. Получение – это жизнь. Наслаждение – это ощущение получения. Так разве есть что-либо кроме этой науки, если все мироздание – это только желание получать?

Это метод, который приводит человека к самому огромному наслаждению, какое только может быть. Для максимального наслаждения необходимо развить в себе страстное желание насладиться до такой степени, чтобы это желание стало максимально большим. Для этого оно должно быть цельным, а не разделяться на множество мелких желаний, как у ребенка в магазине игрушек.

Кроме того, может случиться и так, что все желания человека окажутся сконцентрированными только на одной игрушке-машинке, в которой, как он будет думать, и заключен весь его мир. Значит, необходимо ознакомиться со всем мирозданием, чтобы точно узнать, что является в нем самым лучшим, и начать хотеть только этого.

Каббала учит нас, как построить правильное кли. Мы должны приобрести чувство острой нехватки настоящего наслаждения – именно в этом проблема. Это очень болезненно. Чтобы я знал, чего мне нехватает, я должен открывать для себя хорошие и важные вещи, осознавая в то же время, что их у меня нет. Как будто открываемые мной наслаждения предназначены только для того, чтобы я обнаружил для себя что-то недостающее. Ведь только тогда, когда есть настоящее кли, возможно полноценное наслаждение и полное совершенство.

Эта дорога всегда преодолевается «на двух ногах»: правая и левая, наслаждение и страдание. Наслаждение – это чувство полного совершенства. Поскольку свет всегда в изобилии, а не хватает нам только настоящего, сильного желания к нему, то на самом деле настоящее желание – это и есть вознаграждение. Мы ведь не должны работать над наполнением. Мы должны работать только над созданием в себе желания к свету.
[1] [2] [3] [4]



Добавить комментарий

  • Обязательные поля обозначены *.

If you have trouble reading the code, click on the code itself to generate a new random code.