Введение в философию иудаизма (2)

Это называется на научном языке словом теософия (не путать с Блаватской). Теософия предполагает познание Божественности, углубление в Божественность, внедрение в Божественность, структурное описание Божественности. Это все является необходимой частью мистики, особенно еврейской.

Важнейшим элементом религиозной мистики является понятие теургия. Теургия - это возможность влияния на высшие миры, поскольку мы понимаем их структуру. Теургия означает, что мы можем влиять на Бога.

И у рационализма, и у мистики имеются свои отрицательные стороны. Оборотная, отрицательная сторона мистики, - это магия. Мистика прилагает максимальные усилия, чтобы не дойти до магии, и остановиться, и не сдвинуться туда. Точнее, это даже не обратная сторона, а это опасность, подстерегающая мистику. Мы говорили, что опасность, подстерегающая рационализм - это - "как я думаю, так и все должны думать". Конечно, есть много нормальных рационалистов, до этого не доходящих, не настолько уверенных в себе. Но, теоретически, это та опасность, которая подстерегает рационалиста. А опасность, которая подстерегает мистика - это "сваливание" в магию. Магия это применение высших сил для своих низших целей.

Теургия, как мы сказали - влияние на Божественность. Разница между магией и теургией в том, что влияние на Божественность, если оно делается с правильными, Божественными целями, - это не стягивание вниз Божественных сил для моих целей, низших. В теургии мистик, влияя на высшие миры, стремится к выполнению Божественной воли, а не своей. Очень важно, что мистик стремится влиться в Божественную волю и правильно в ее рамках действовать, то есть, он как бы влияет на Божественность в том смысле, в котором Бог хочет от человека, чтобы он влиял на Божественность.

Рассмотрим классический пример, когда Авраам возражает Богу, спорит с Ним. Он не становится от этого, не дай Бог, врагом Бога. Когда Авраам спорит с Богом, он спорит с Ним правильно, так, как человек и должен с Богом спорить, - а не как те, кто строили Вавилонскую башню против Бога.

Поэтому мистик, когда он воздействует на высшие миры, он делает это так, как человек должен воздействовать на высшие миры, как Бог хочет, чтобы человек воздействовал на высшие миры, а не просто в качестве борьбы с Богом или для своих низших целей (тогда это становится магией).

Теософия и теургия являются важнейшим элементом мистики.

Так случилось, ввиду некоего переноса названий, что средневековые рационалисты назывались аристотеликами, а средневековые мистики неоплатониками. Я ухожу сейчас от вопроса о том, является ли неоплатонизм в чистом виде... И совершенно неважно, является ли неоплатонизм платонизмом. Важно то, что словом "неоплатоника" называют средневековую мистику.

Неоплатонизм придумал человек, которого звали Плотин, в 3 веке новой эры, и сам Плотин считал, что они просто излагает Платона. Но, тем не менее, его концепция от Платона довольно сильно отличается. Плотин считается последним взлетом античной философии. Плотин не был христианином, он был классическим античным философом.

Краткий экскурс: в чем разница между Платоном и Аристотелем? Они жили очень близко друг от друга и Аристотель был учеником Платона и его наследником в Академии. А сам Аристотель был учителем Александра Македонского. И поскольку Александр Македонский - это середина 4 века, то Платон - это - 400 год, а Аристотель это, соответственно, - 350-й.

Есть много цитат, известных каждому советскому человеку: "Перекуем мечи на орала"... Из Аристотеля всем известна фраза: "Платон мне друг, но истина дороже. Это он сказал, когда сам занял пост Платоновской академии, в ответ на упреки учеников Платона.

Я должен сейчас высказать всю философию "на одной ноге", и я должен определить, в чем центральная разница между ними. Эта разница - в понимании того, что такое "общее". "Общее" - это настоящая сущность, или "общее" - это обобщение реальных предметов. Иными словами, что такое "стол"? "Стол" вообще? Это наше обобщение реальных понятий стола, так как "стола" вообще самого по себе не существует. Это Аристотель. А Платон - это вот что: есть идея стола, "стол" в высшем смысле, он-то и есть на самом деле настоящий существующий стол, а наш, "низший" стол - это просто его проекция в наш мир. Иными словами, это разное восприятие "общего". Что является настоящей реальностью? Для Платона настоящей реальностью является высший мир идей, которого наш мир - только слабое подобие, и то, что мы должны изучать по-настоящему - это высший мир идей. И поэтому "общее" - человек вообще, стол вообще, - являются настоящими реальностями для Платона. А наши конкретные сущности - это случайные воплощения вот этих правильных настоящих сущностей. Это - подход Платона. Для Аристотеля, наоборот, конкретным миром является наш реальный мир. А общие понятия - это термины нашего языка, с помощью которых мы проводим систематизацию реального окружающего мира.

Понятно, что в математике полностью проводится идея Платона. Настоящий треугольник в математике - это не то, что мы рисуем на доске. Это - только слабое подобие настоящего, идеального треугольника.

И, тем не менее, хотя, казалось бы, какая разница? - так получилось, что в средневековье эти понятия чуть ли не переставились.

От Платона и Аристотеля до средневековых неоплатоников и аристотеликов такое большое расстояние, что они совершенно сдвинулись со своих мест.

У Платона существует идеальный мир идей, иерархический, а потом - наш физический мир. Физический мир, а это вот реальный мир идей. Реален по-настоящему мир идей, а наш физический мир - случаен. И в этом мире идей существует высшая идея, как бы абсолютное Добро, Единство. Высшая идея в структурированном, иерархическом мире идей. А кроме того, существует некая высшая сила, которая называется Демиург, или, иначе, Создатель, Творец. Вот этот Демиург взял эти идеи и наложил их на первозданную материю. Первозданная материя, которая служила как бы материалом, чтобы на нее эти идеи насадить. Демиург - это такой Творец, который взял эти идеи и реализовал их в неком случайном виде внизу. Появляются случайные представители этого высшего мира каждый раз. Он, конечно, структурирован и иерархичен, и в нем есть самая высшая идея, от которой это все происходит, это идея единства и добра. Отсюда это называется материя, а это называется форма. То есть, идея, заключенная в вещи, называется ее форма. А первозданная субстанция, на которую это наложено, называется материя. Иными словами, форма это сущность вещи. Вы думали, что форма - это некое внешнее представление - ничего подобного. В средневековой философии словом "форма" обозначают сущность вещи. Еще раз, несмотря на то, что все это говорил Платон, дальше в средневековье эта концепция развивается аристотеликами, а неоплатоники это нечто иное.

Главное, что нужно сейчас объяснить - это то, что под словом цура форма - имеется в виду то, что делает эту вещь этой вещью, то есть, ее сущность. Самый лучший пример для нас в современности - это, например, книга или стихотворение. Текст книги или стихотворения - это ее сущность, а как она написана - это материя, на которую оно наложено. Возьмем стихотворение. Нам понятно, что, на чем бы оно ни было напечатано, его сущность - это его слова. Это и называется словом цура - форма. Та форма, в которую организованы буквы - это и есть сущность стихотворения. А бумага, на которой оно напечатано - это материя. Эта сущность, форма реализуется на той или иной материи. Форма - это текст, слова. Слова стихотворения печатаются на той или иной бумаге. Это самый типичный пример, когда главное это именно форма, - слова стихотворения, ее мы изучаем, она для нас ценность. А ее конкретное представление в такой типографии, или в другой типографии для нас - случайность и неинтересность. Мы подходим с чисто платоновских позиций. Мы не изучаем данную книжку, в смысле, данный экземпляр книги, мы изучаем стихотворение, которое приняло в ней ту или иную случайную форму, но текст стихотворения всюду одинаковый. Его мы изучаем, а не физически вот эту бумажку. Это всегда так? Правильно. Но абсолютизация этого на весь мир - это и есть Платон. Совершенно верно - в математике, в литературе это так и есть. Платон же не взял свою идею совершенно не из чего. Но когда мы говорим, что так устроен весь мир, так устроено не только стихотворение, но и человек, и все что хочешь - тогда будет Платон. То есть Платон - это когда берем некую реальную ситуацию и преобразуем ее на весь космос. Привычные нам духовные объекты - в смысле культурной духовности - их распространяем на все.

Я все это рассказывал вот зачем: потому что здесь есть в некотором смысле два вида Божества. Есть Божество, которое - высшая идея, - Единое, Высшее, Доброе, Свет и т.д. - в некотором смысле, это некий "хороший" Бог. А есть Демиург, который Бог в некотором смысле плохой. Он создал этот мир, темный и нехороший, из светлых идей. И мы вынуждены в этом темном мире жить. А идеи мы ловим по отсветам на стенках этой пещеры. Платон состоит в том, что мы живем в темном мире, где есть отсветы идей, которые ловит наш дух, а окружающий мир - он на самом деле плохой, и его создал Демиург, "плохой" Бог. В этой конструкции всегда Бог-Творец - плохой. Он сотворил этот нехороший мир вместо светлого мира идей. Демиург накладывал эти идеи на материю. Это фундаментально отрицательное отношение к окружающему миру. И принципиально желание из него выбраться в спиритуальную область. Что такое спиритуализм? Спиритуализм - это придание настоящей реальности каким-то высшим духовным проявлениям, и считание окружающей жизни чем-то низшим и нехорошим. Спиритуализация - это взгляд на окружающую реальность как нечто не очень достойное, не очень высокое, не очень Божественное, нечто примитивное, темное, а что настоящей реальностью являются наши духовные переживания, что-то более высшее, что-то, что мы видим в минуты прозрения, это настоящая сущность, это настоящая Божественность, это настоящий свет. А все вокруг - это не свет. Спиритуализация - это уход от реальности в мир чистых ощущений, прозрений.
[1] [2] [3] [4]