6.2 Наука Каббала и современные науки. Урок 2

Мы же не говорим о том, что они делали в духовных мирах. Откуда мы знаем, какие исправления Бааль Сулам сделал в духовных мирах? Мы знаем его биографию только относительно нас, и не знаем его внутренней биографии, того, что он сделал вообще во всех мирах, какие он просил за это вознаграждения, или ничего не просил.

В земном мире, относительно нас, каббалист действует по-земному. Для того чтобы сократить себя и начать воздействовать на людей в нашем мире, каббалисту необходим контакт с этим миром, а когда он входит в контакт с этим миром, то это тоже опасно. Например, рабби Йосеф бен Кисма отказался за большое вознаграждение переехать в город, где нет каббалистов, опасаясь, что если он будет жить среди грешников, то станет таким же, как они.

Каким же образом возможно упасть с такой высоты? Он обязан был бы упасть, потому что человек определяется не по своему маленькому кли (даже если это каббалист, то исправленное кли – маленькое), а по всеобщему кли, в котором он находится и с которым взаимодействует.

Если бы на великого ученого воздействовала плохая среда, если бы он спустился в нее, он не смог бы ничего делать. И чтобы, с одной стороны, позволить ему участвовать в каких-то мероприятиях в этой среде, а с другой стороны, чтобы изолировать его, исключить давление этой среды, сохраняя его абсолютную самостоятельность, для этого дается ему в глазах среды «буша» (стыд, унижение) или другие проблемы.

Это открывает великому ученому возможность действовать даже в плохой, низменной среде так, что она на него не влияет, потому что своим пренебрежением к нему она как бы создает стену между собой и им.

Однако, с другой стороны, он не может в таком случае явно влиять на среду, но, выпуская книги, он влияет на нее косвенно. Нет другого выхода, кроме как поставить любого человека в такое состояние, в котором он может и должен как-то влиять.

Вопрос: Должен ли каббалист изолироваться от общества, и если да, то как это сочетается с тем правилом, что каббалист ничем не должен отличаться от обычного человека и должен жить в обществе, которое его окружает?

Мы должны изолироваться от общества и должны быть смешанными с ним. Смешанными с обществом мы должны быть во всех своих внешних проявлениях, таких, как работа, учеба, семья, дом – все это должно быть у меня, как у остальных людей, чтобы никто не мог даже представить себе, что я живу не целями этого мира.

С другой стороны, я должен думать о том, чтобы моя духовная цель была самой главной, а во всех остальных моих мирских занятиях я должен участвовать только по необходимости.

Изолировать себя от общества нужно только внутренне, согласно своему внутреннему устремлению. Для этого не надо совершать никаких внешних действий. Поневоле, когда человек сосредотачивает на чем-то все свои мысли, то и весь он находится в них, и тогда ему не важно, что происходит вокруг, и он не испытывает страха.

С другой стороны, у нас есть пример рабби Йосефа бен Кисмы, великого каббалиста, жившего две тысячи лет назад, который на приглашение жить и преподавать в другом городе ответил: «Я не поеду, потому что у вас живут одни грешники, одни эгоисты, и я стану таким как вы. Здесь у меня есть ученики, которые вместе со мной находятся в духовном пути. Как же я могу их оставить? Я ни им, ни вам не сделаю хорошо, ведь, оказавшись среди вас, я стану таким же, как вы».

Как же нам в таком случае быть связанными со всем обществом, но в то же время оставаться изолированными от него? Это возможно только под влиянием группы. Когда человек ведет себя двояко, находится под влиянием двух сил: с одной стороны, он может перемещаться в поле этого мира, а с другой стороны, находится в группе, более сильной, чем те, в которых он пребывает на работе, во время, свободное от учебы, то его группа, являясь более сильной, держит его своим желанием, своим полем, выше любых помех. Тогда можно быть и внутренне, и внешне правильно настроенным.

Вопрос: Нуждается ли каббалист в своих учениках?

Написано, что многому я научился от своих учителей, еще большему научился от книг, и еще большему – от своих учеников. Это, конечно, расшифровывается не в земном виде, а в духовном. Но можно сказать, что ученики, поскольку добавляют желания, и кли при этом разрастается, помогают в выражении знаний, не в постижении, а в возможности выразиться.

Вопрос: Сказано, что нет насилия в духовном. Но, с другой стороны, мы видим, что каббалисты подвергаются жесткому давлению сверху, со стороны Творца, таким отношением, что общество их просто преследует.

Естественно, что чем большее желание использует творение, по сравнению с остальными уровнями (неживым, растительным, животным, человеком и выше), тем больше проявляются его составляющие и ограничения, которые наладываются на это желание. Поэтому каббалист вынужден действовать в определенных рамках по сравнению с любым другим существом. Сказано, что с праведниками Творец сводит счеты «на толщину нити».

Но это не говорит об ограниченности действий праведника, наоборот, он – самый свободный в своих действиях. Мы все автоматически задействованы так, что только в мере приобретения подобия Творцу, только в рамках этого подобия Ему, мы и свободны.

Что значит «мы свободны»? Мы тогда делаем то, что делал бы Творец, перенимаем у Него Его функции, потому что ничего нового нет. Малхут мира Бесконечности находится в состоянии абсолютного покоя, вечности и совершенства.

Существует абсолютное третье состояние, мы просто должны его достичь, ощутить, войти в него и сознательно в нем существовать: как бы управлять всей этой системой, мирозданием, то есть самими собой в полном подобии и наполнении светом. Новых действий здесь нет.

Получается так: вначале Творец на 100 процентов управляет всем творением, затем творение постепенно перенимает у Творца управление, пока не становится на 100 процентов самостоятельно управляющим собой в полном подобии Творцу.

А раньше, когда Творец управлял всем творением, творение было подобно Творцу? Творение выполняло все, что надо, под воздействием Творца, но не самостоятельно.

Следовательно, все действия, когда на 100 процентов управляет Творец и когда мы, начиная постепенно перенимать от Него управление в мере нашего подобия, достигаем стопроцентного управления и подобия Творцу, – это одни и те же действия.

Только относительно нас они проявляются по-разному, потому что мы видим картину мира не такой, какая она есть, а над картиной мира мы видим картину нашего участия.

Если вы посмотрите на киноленту, вы увидите кадры. Но рядом с кадрами, с кадровой дорожкой идут звуковые дорожки, командные и так далее. Так и мы не видим саму картину мира. Картина мира постоянна. Свет полностью управляет всем кли, а мы видим от целой картины мира только маленькую дорожку нашего вложения, нашего сознательного участия в этой картине мира. Эта маленькая дорожка и представляется нам нашим миром.

Скрытие науки Каббала

«Каббалисты никогда не стремились к рекламе своей науки, поскольку к изучению Каббалы человек приходит только под влиянием внутреннего побуждения. Только тогда он готов пренебречь желаниями тела, материальными благами и признанием общества».

Нельзя никого заставить изучать Каббалу. Человек в нашем мире может заставить себя перейти от одного рода деятельности к другому, затем – к третьему. Почему? Потому что у нас все это обманчиво: мы же не выбираем род занятий, мы выбираем определенную форму наслаждения.

Допустим, я хочу заработать как можно больше денег – я выбираю, чем мне лучше заняться. Если я заработаю много денег мойкой машин, я буду мыть машины. Если я заработаю больше денег, будучи каким-то большим специалистом, я стану большим специалистом. Или, наоборот, стал большим специалистом, а много денег не зарабатываю – тогда я иду мыть машины.

Человек в нашем мире действует в направлении достижения определенного насыщения. Именно это определяет форму его участия в мире. Если желания к Каббале нет, если у человека отсутствует наслаждение в этом, то он никогда не будет этим заниматься. В нашем мире он может заниматься любыми формами деятельности, быть профессором или мойщиком машин. Если его интересуют деньги, то он переходит от одного занятия к другому.

Каббалой невозможно заниматься, чтобы выигрывать что-либо из того, что существует в нашем мире. Поэтому, когда человек приходит к занятиям Каббалой, это уже явственно говорит о том, что у него в нашем мире больше нет никаких потребностей, нет к нему никаких претензий. Они еще будут, но, в основном, он видит вознаграждение не в деньгах, не в почестях, не в славе и не в знаниях, а в чем-то, чего еще не понимает.

Поэтому невозможно рекламировать науку, которая не предоставляет людям наслаждение. Я могу сказать: стань профессором, будешь получать много денег, или я могу предложить это, потому что быть профессором почетно.
[1] [2] [3]