2.7 «Почему праздник мацы называется Песах». Урок 1 (1)

Когда Творец разъяснил это Аврааму, тот успокоился. Таким образом, весь наш путь, называемый подготовкой к духовному, — это египетский период. И наше стремление на практике проводить этот праздник согласно тому, как завещали каббалисты, — пытаясь как можно крепче удерживать себя, как внешне, так и внутренне, в состоянии единения с точкой выхода из Египта, — приближает нас к выходу в духовный мир.

И даже если мы не очень точно знаем, как связать такие понятия в материальном, как хамец — квасное, мацот — опресноки, пресный, неквасной хлеб, с духовным, однако стараемся, хотя бы внешне соединить ветвь и корень, этим с помощью своего желания мы приближаем себя к духовному состоянию Песах.

Состояние мицраим гарантирует человеку, что он выйдет из тьмы, перейдет от двойного и простого сокрытия к свету в духовный мир — если не по-хорошему, так по-плохому, но выйдет. Это то, что мы испытываем на себе: недостаточно бед, постигших нас несколько лет назад — наваливаются на нас еще большие беды, недостаточно этих — будут, не дай Б-г, еще большие.

И так будет продолжаться до тех пор, пока не останется ни одного убежища, и спастись можно будет, лишь обратившись к Источнику. Страдания, переносимые телом, наделяют человека разумом. И тогда мы, конечно же, сможем из этого мира через махсом выйти в духовный.

А в духовном мире уже не нужны никакие гарантии, там, как сказано: «Душа человека научит его». Независимо от того, в каком состоянии пребывает человек — раскрытии или сокрытии — все эти состояния контролируемы им и подвластны ему. И также, если человек идет верой выше знания, это тоже находится под его властью, под его надзором, он уже не во мраке.

Поэтому дальше на всех духовных ступенях гарантировано человеку, что он уже не упадет на уровень этого мира под махсом, а будет только подниматься.

В духовном также многое зависит от качества и темпа работы, однако эта работа совсем иного рода, в результате которой человека только возвышают в Святости, а не понижают. Поэтому Аврааму достаточно было услышать о выходе из Египта, и ему сразу стало ясно, что на пути к духовному каждый должен пройти через такое состояние.

Вопрос: Но ведь Авраам уже был там?

Авраам — это либо исправленное качество в человеке, либо свойство Творца, которое человек начинает постигать. Допустим, мне пришло сверху, из правой линии, ощущение того, что значит быть Авраамом — я вдруг получил некое Б-жественное раскрытие, просто так, без предварительной работы, не достигнув еще никакой духовной ступени. Тогда у меня возникает вопрос: как можно дойти до этой ступени?

Мне говорят: «Сейчас тебя опустят обратно на уровень этого мира, а ты сам поднимешься на эту ступень».

— Как?! Пообещай мне, что я смогу вернуться, и неважно, какой ценой. Я смогу вернуться?

— Да, сможешь, не беспокойся. Я воздвигну перед тобой препятствия в виде Фараона, Амана, Амалека и хоть это неприятно, но, одолев их, ты своими силами достигнешь духовного.

Вопрос: Как, находясь под влиянием египтян, я могу идти верой выше знания?

Сейчас мы все еще не в состоянии идти верой выше знания, на данном этапе нашего пути нам необходимо, находясь в состояниях двойного и простого сокрытия, как можно с большим рвением и постоянством стремиться к раскрытию Творца.

Скажем, предо мной стоит ужасающая картина жизни, она пугает меня. Я должен сквозь этот страх, сопротивляясь ему, стремиться увидеть, что это Он, Творец, специально все так устроил и вселил в меня страх. Эта помеха — мое поверхностное восприятие — должна стать для меня поставщиком силы, подталкивающей к тому, чтобы ощущение страха обратить в связующее звено, соединительный материал, — собственно, в слияние с Творцом.

Усилия человека, когда он пытается так поступить, используя различные средства, постепенно накапливаются и, в конце концов, человек входит в духовный мир.

Вопрос: Если я, глядя на сегодняшнее положение, вижу только материальные причины происходящего и, несмотря на это, ищу связь с Творцом, это определяется, как вера выше знания?

Ты хочешь сказать, что твои попытки найти духовное вопреки тому, что не видишь его — это вера выше знания. Допустим, так. Скажем, видимые тебе материальные причины случившегося оправданы тобой, поскольку ты считаешь, что сам виноват, дойдя до такого скверного состояния, и все-таки ищешь Творца, пытаясь увидеть то, что это Он устроил все, и он — причина всему. Такое состояние условно можно назвать «выше знания».

Вопрос: А если помехи, препятствия побуждают человека искать Творца, однако он не в состоянии оправдать происходящее?

Если в поиске связи с Творцом человек достигает какой-нибудь точки соприкосновения с духовным, он тут же, исходя из этого, оправдывает свое состояние, иначе и быть не может. В тот момент, когда появляется малейшая связь с Творцом, или даже слабое, отдаленное ощущение Творца, человек мгновенно находит оправдание происходящему. Не может быть такого, чтобы человек, ощущая Творца, проклинал Его, иначе не считается, что он Его ощущает.

Вопрос: Как же я могу оправдывать Творца, если, находясь в этом мире, не ощущаю Его?

Пока не ощущают, не могут оправдать, все остальное — просто слова. И не говори, что в этом мире нет у тебя ощущения Творца, это неверно, иногда у тебя такие ощущения появляются. Ощущение — это не знание, не постижение, однако некоторые ощущение у тебя все же имеются: сегодня одно, завтра другое.

Потому такие состояния и называются двойным и простым сокрытием: двойное сокрытие — когда ты вообще ничего не ощущаешь, простое (одинарное) — когда ясно, что есть, источник, корень, некто, создавший такую ситуацию, приведший к данному состоянию, — ты видишь, кто во всем «виноват». И это называется ощущением Творца, вернее, ощущением того, что Он сокрыт, однако это уже — ощущение чего-то вне этого мира. Также и двойное сокрытие называется ощущением.

Нельзя сказать о людях, просто так снующих по улице, что они находятся в состоянии двойного сокрытия. Мы всегда рассматриваем ощущения с точки зрения творения, которое должно чувствовать, что находится в состоянии двойного сокрытия. Человек сам определяет: я нахожусь в плохом состоянии и не чувствую Того, Кто привел меня к нему.

Скажем, я наблюдаю какую-то неприятную ситуацию, предстающую предо мной как неизбежный факт. Если я весь поглощен этой внешней картиной, смотрю на нее без всякой мысли о внутренней причине происходящего, то уподобляюсь животному, которое видит только то, что видит.

Если же, вместе с тем, я понимаю, что не в силах связать происходящее с Творцом, что у меня с Ним нет никакой связи, — это называется состоянием двойного сокрытия.
[1] [2] [3] [4]