2.2 «Что означает в духовной работе: Авраам состарился, приумножив дни?» (1)

Вопрос: Говорится, что во время подъема человек может вспомнить о состоянии своего падения, чтобы обеспечить материал для работы. Однако это вызвано его ограниченностью, ведь он один. Как делать это в группе, когда мы видим, что товарищ находится в падении? Можно ли использовать это в дополнение ко всем остальным средствам? Получит ли человек при этом топливо, чтобы остаться в подъеме?

Нет. Если я вижу, что товарищ находится в падении, то я не должен думать о себе, что нахожусь в лучшем состоянии, чем он. Я обязан поднять его, по меньшей мере, до моего уровня. Ведь когда он в падении, это значит, наше общее кли находится в лучшем случае на его приспущенном уровне или еще ниже. Когда товарищ в падении, мне вообще нельзя думать о своем состоянии, я обязан спасать его. Его состояние падения не должно напоминать мне, что и я могу прийти к тому же, и заставлять думать о том, как бы не упасть. Если я вижу его опустившимся, значит, я и сам опускаюсь, я уже нахожусь на его уровне. Так это происходит в общем кли: оно не может быть выше уровня самого низкого из членов общества. Последний отставший определяет, где находится вся группа. Пусть даже кто-то пребывает в хорошем состоянии — это ложное состояние; не может быть одному хорошо, а другому плохо.

Вопрос: Сам по себе человек испытывает лишь изменения во времени: то он в падении, то в подъеме. Группа — это уже общее кли. Один может находиться в падении, другой — в подъеме; и вопрос: в чем различие, когда внутри этого кли мы помогаем товарищу подняться?

Максимум, что возможно — это помогать товарищу подняться. Больше ничего не сделаешь. Это то же самое, что присоединять время падения ко времени подъема. Как он пишет, во время подъема ты находишь для себя дополнительные мысли, желания, которые можешь присоединить к работе, и с их помощью подняться еще выше. В тебе ли они или в товарище — это одно и то же. Какая Разница, если они в другом теле?

Вопрос: В чем причина разделения на шкалу времени и шкалу объектов, тел? С одной стороны речь идет о едином сосуде, единой душе, только в разных телах — то есть, о группе; с другой стороны — об отдельном человеке, пребывающем то в одном, то в другом состоянии. Так откуда это разделение на ось времени и ось тел и в чем Разница между ними?

Наше кли из-за падения в клипот ощущает себя не единым в своих частях, а разделенным на множество частных душ, у каждой из которых есть периоды подъемов и падений. Это результат разбиения, обусловившего необходимость разделения кли на самые мелкие части, на какие только возможно его разбить. Грубо говоря, взяли большой экран и стали разбивать его на части, а их — на еще более мелкие части; и далее, до таких элементарных частей, меньше которых не бывает. Они и являются желаниями в этом мире.

Каждое желание ощущает себя обособленным от других и, кроме того, должно прийти к своему частному исправлению, а затем — к соединению с остальными частями в общем исправлении. В духовном частное и общее исправление — это одно и то же. Если человек на самом деле думает о продвижении вверх, он обязан думать и о соединении вширь со всеми остальными душами. Одно зависит от другого. Мы не можем подняться ни на сантиметр, если не укрепим связь со всем миром, со всеми остальными душами, скажем, еще на десять грамм силы, желания, заботы. Одно зависит от другого.

Тот, кто начинает чувствовать связь между одним и другим, действительно начинает ощущать духовные процессы. Да мы и по себе видим: чем дальше продвигается человек, тем больше он заботится о своем окружении — вплоть до того, что, войдя в духовное, вообще перестает ощущать собственное существование, нейтрализует себя и начинает работать уже в отдаче, без каких бы то ни было личных расчетов. Он не думает: существует он или нет? есть ли ему от этого польза?

Поэтому в период подготовки мы строим общество, чтобы у каждого была возможность думать по мере сил о других и одновременно осознавать свое зло в мере того, насколько он неспособен на это — что и является внутренними определениями свойств — авханот напротив духовного. Во время подготовки на человека можно оказывать нажим, чтобы он принудительно формировал эти авханот, находясь под давлением. Этим мы ускоряем его время.

Что такое наш устав? Это режим, диктатура. Всякий входящий сюда — хотя он может здесь и не оставаться — попадает под контроль, под власть. И мы делаем это намеренно, чтобы ускорить наше развитие, увидеть, насколько мы не уподоблены духовным рамкам. Здесь в обществе мы должны принудительно устанавливать духовные рамки, духовные законы, духовные отношения между людьми — и видеть, насколько наше внутреннее желание не готово подчиняться этому принуждению, стремясь к обратному.

И тогда у каждого будет понимание того, где он находится относительно духовного, пускай еще не ощущаемого, а лишь представляемого; и у каждого человека будет топливо, у него всегда будут притязания против его состояния — состояния открытого зла — если, конечно, он действительно хочет взять на себя то, что называется оль Малхут Шамаим — иго Малхут Небес или оль Малхут квуца — власть Малхут группы.

Если же человек, находящийся здесь, не хочет взять это, или берет лишь частично, то и мера продвижения соответствующая.

Вопрос: Когда человек работает в группе, то и подъемы его, и падения — они уже для группы? Это, в сущности, вовсе и не для него?

Нет. Мы говорим, что в период подготовки, если человек продвигается, то все-таки продвигается сам. Только потом, когда он переходит в духовное, ему открывается, что вся его работа была не для себя, а для общего. Однако пока что мы не можем так себе говорить, иначе у нас не будет никакого топлива для работы. Это скрыто от нас и, что бы ты ни говорил, тебе не дадут ощутить это по-настоящему. Твой уровень не соответствует раскрытию истинного состояния, заключающегося в том, что и сейчас ты работаешь ради общества.

В конечном итоге, мы получаем меру раскрытия совершенного состояния, в котором пребываем. Нам раскрывают его в той степени, в какой мы можем его выдержать; настолько, насколько мы можем использовать это раскрытие в правильной форме. Мы постоянно находимся в подготовке сообразно тому, сколько способны выдержать — причем дело не в том, чтобы выдержать собственные страдания. Мера наших страданий выявляет, насколько мы не способны вытерпеть ту долю духовного, которая уже должна была присутствовать в нашем состоянии.

Допустим, я должен находиться сейчас на десятом уровне в духовном, а нахожусь только на третьем. Возникает разрыв в семь уровней, которые я и терплю, ощущая от них страдание. Мера моего страдания — это боль, удары, войны — неважно, что именно: так я сейчас ощущаю разницу между тем, где должен был находиться, и тем, где я есть.

Величину своих страданий я могу воспринимать двояко. Она свидетельствует о том, насколько я, с одной стороны, отстаю в своем развитии относительно духовного; а с другой стороны, насколько я не способен выдержать ту духовную ступень, на которой уже должен был находиться. Это одно и то же.

Вопрос: Если человек работает в группе и получает удовольствие, говорит ли это об уровне его продвижения, или же речь идет о клипе?

Если человек работает в группе и получает удовольствие, это очень хорошо. Мы пребываем сейчас в получении ради получения, в ло лишма: как в материальном — относительно наслаждений этого мира, так и в духовном. И мы еще обязаны достичь самого высокого уровня ло лишма.

Поэтому мне не нужно говорить себе: «Если я не пребываю в намерении ради отдачи, то не хочу ни к чему прикасаться. Не буду работать, чем меньше буду делать, тем лучше». Так, вместо того, чтобы развиваться, я постепенно приведу себя к неживому состоянию — домем : перестану есть и пить, буду сидеть на месте без движения, остановлю свои мысли, чтобы не думать, и превращусь в образцового йога. Возможно, я и почувствую что-то духовное, ведь я подавил все свое желание получать; однако ощущение это не будет иметь развития — наоборот, из него я не смогу прорасти.

Мы должны работать с группой, пользуясь всеми средствами, которые она нам предоставляет. Пусть даже во время работы с обществом я испытываю хорошие ощущения в своих сосудах получения и получаю от этого удовольствие — я должен в этом работать, я должен это использовать. Выхода нет, я должен сейчас принимать похвалы, выслушивать благодарности, тешить чувство собственного достоинства и лицезреть «замечательные результаты собственной деятельности». Прежде всего — действие, ведь намерение все равно остается ради получения. Вкладывай как можно больше — это работает.

Вопрос: А где же здесь осознание зла?

Осознание зла приходит не от твоей работы. В результате всевозможных усилий с твоей стороны — приходит свет свыше, и тогда ты осознаешь свое зло — разницу между тобой и этим светом. Осознание зла не может произойти только в плоскости этого мира. С чем хорошим ты можешь себя сравнить, чтобы осознать зло, которое в тебе? Только со светом, приходящим свыше. А приходит он благодаря усилиям: в соответствии с тем, сколько усилий с тем или иным качеством намерения ты приложил. Помнишь, ты много работал, потом получил удар и ходил здесь, как в воду опущенный, не понимая, почему это случилось. Такова духовная плата за усилия. В первый раз ощущения кошмарны, человек не понимает, что с ним происходит, он никогда такого не чувствовал.

Вопрос: Что значит, ощущать Творца, как товарища?

Я говорил о том, чтобы не ощущать Творца, как товарища, а стараться ощутить Его в той же мере, в какой ты ощущаешь товарища. Не надо ощущать Творца, как товарища. Правда, бывают и такие состояния, но мы должны стремиться не к этому.
[1] [2] [3] [4]