Свобода воли (1)

Наслаждение, которое Творец желает дать творению, определяется одним свойством – совершенство. То есть состояние Творца – это и есть то, что он желает нам дать. Творец совершенен и единственен. Кроме Его состояния, ничего совершенного быть не может. В силу Своего совершенства Он желает дать творениям совершенство, то единственное, что Он может дать, – Своё состояние. Поэтому задача творения – в достижении совершенства Творца.

Для того чтобы сделать так, чтобы творение достигло состояния Творца, Творец создал творение реагирующим на Его состояние, на состояние совершенства. То, что реагирует на совершенство, называется «желанием насладиться». То есть наша природа заключается в том, чтобы ощущать более или менее совершенное состояние, где за абсолютное совершенство принимается состояние Творца и за абсолютное несовершенство принимается его отсутствие, отсутствие ощущения Творца.

Т.о. желаем мы того или не желаем, мы стремимся только к одному – ощутить Творца, или, так это называется в Каббале, «свет». И конечное наше состояние заключается в том, чтобы абсолютно слиться с Творцом, достичь такого состояния, когда Его и наше состояния – абсолютно одно. Не одинаковые состояния, а одно. Потому что одинаковые или подобные, похожие совершенства быть не могут. Совершенство, по своему определению, включает в себя все. А поэтому подобного ему не существует.

Итак, мы являемся объектами, реагирующими только на наслаждение или его отсутствие, что называется страданием, не больше. Вместе с ощущением совершенства, ощущением наслаждения или его отсутствия появляется дополнительное устройство – мозг. Появляется оно только для того, чтобы правильнее, быстрее, оптимальней достигать наилучших состояний, наслаждений (мер совершенства, которые ощущаются нами как наслаждения).

Мозг является продуктом развития желания насладиться. Он создается желанием как вспомогательная система поиска путей достижения наслаждения. И это мы видим в окружающей нас природе: если в творении, объекте маленькие желания насладиться, соответственно и мозг у него мало развит. Чем желание насладиться больше, тем и мозг больше.

И так развивается человечество: оно развивается не потому, что желает быть умным. Оно развивается, потому что желает достичь больших наслаждений. Поиск наслаждений толкает человечество на развитие ума, разума, расчёта, наук и всего прочего. Как говорится, «любовь и голод миром правят». То есть стремление к наслаждению и стремление убежать от страданий правят миром. Они управляют нами. А в зависимости от того, насколько остро мы ощущаем потребность в наслаждении, наш мозг развивается.

Развитие строго зависит от ощущения страдания. Чем больше страданий переживает человек, чем больше он желает достичь, тем в большей степени возникает необходимость работы разума, его развития.

И наоборот, изначально могут быть у человека огромные задатки. Но если он все в своей жизни получает без страданий и усилий, мозг не развивается, а деградирует. Поэтому не стоит так уж завидовать спокойному животному обществу: оно обречено на деградацию и упадок. В то время как история нашего народа доказывает эффективность постоянного поиска возможностей существования.

Итак, мышление является лишь вспомогательным, таким оно и развилось, как вспомогательный процесс, для того чтобы достигать наслаждения. А природа наша сама по себе – это всего лишь поиск наслаждения, которое, в принципе, подсознательно определено у нас как ощущение совершенства Творца.

И для того чтобы понять точно, как развивается в нас это желание, чтобы достичь самого совершенного состояния, рав Ашлаг делит все явления нашего мира, духовного и мате„риального, на четыре фактора, под влиянием которых мы развиваемся. Первый фактор – «маца» – происхождение, основа, ген.

Второй – законы, по которым развивается «маца», суть наша. В нашей сути, заранее заданных задатках, есть еще и неизменные законы ее, этой сути, развития. Допустим, сажая зерно, мы точно заранее знаем, по каким законам оно будет развиваться. Т.е. суть и законы ее развития определяют, какой результат был бы в итоге развития, если бы развитие происходило только под влиянием внутренних факторов.

Но кроме того, говорит Бааль Сулам, существуют ещё два внешних фактора развития. Есть ещё внешние условия, которые диктуют мне, влияют на меня, каким образом я всё-таки должен себя менять в соответствии с этими внешними условиями. То есть, кроме меня (суть, 1-й фактор) и моей внутренней программы (2-й фактор), есть внешний фактор, влияющий на мою внутреннюю программу.

И кроме того, этот внешний фактор, который влияет на меня, на мою внутреннюю программу развития, имеет также свои законы развития, законы развития общества, природы, Вселенной. Эти законы влияют на меня. Т. е. есть два фактора внутренних, которые не меняются, заданы уже во мне, и есть третий фактор во мне, который меняется под воздействием внешней среды, и есть внешняя среда, которая меняется по своим законам развития и таким образом влияет на меня.

Итак, каким я создан, со своими внутренними данными и с законами, по которым они должны во мне развиваться, – этого я изменить не могу. Внешние условия, которые меняются по каким-то своим, не известным мне законам, я также изменить не могу. Я могу изменить только ту внешнюю силу, которая влияет на мою внутреннюю часть. Но Тора говорит, что т.о. я себя могу менять, управлять собой, управлять тем, как я ощущаю этот мир, тем, каким образом с ним взаимодействовать, каким образом искать в нём свое лучшее состояние.

Т. е. есть какой-то ход, с помощью которого я что-то могу менять. Т.о. я не являюсь полным роботом всех, заранее данных параметров, а имею свободу. Причем, меняя этот фактор, я, в принципе, могу менять в себе все, кроме исходных параметров души. А что же остается? Остается мой путь, все, что должно произойти со мною!

Первая причина, фактор, который определяет состояние человека, «маца», «хомер ришон» – наш основной материал – этот материал получен нами от Творца. Творец создал его «из ничего». Во мне этот мой первичный материал – суть, «маца» – оказывается уже заранее распределённым, заданным.

Наша суть подобна зерну. Но мы находимся не на растительном уровне, а выше уровня зерна. Поэтому мы можем исследовать жизнь зерна и управлять ею, его кругооборотами: мы его закапываем в землю, отчего оно начинает прорастать к новой жизни или гибнет, гниет.

Но свой уровень со стороны, свыше, мы обычными своими свойствами наблюдать не в состоянии. Только если выйти из уровня нашего мира на более высокий уровень, в духовный мир, можно видеть, что происходит с нами в следующих, скрытых от нас кругооборотах новых жизней.

Когда зерно достигает полного разложения и от него не остаётся практически ничего материального, когда оно становится прахом, т.е. совершенно неживой материей, только тогда из него начинает появляться новая форма, новая жизнь. Прошлая форма полностью исчезла, остался только дух – сила, которая вызывает к действию новую жизнь.

Если бы мы находились на уровне этого зерна, мы бы эту жизнь, ее превращения не смогли бы наблюдать. Зерно умирает, разлагается, относительно своей прошлой жизни оно исчезает полностью… и начинает заново расти. А когда вырастает новое зерно, все основные свойства прошлой жизни переходят к новой жизни. Хотя ничего материального не остаётся, всё сгнивает, но из оставшейся от прошлого состояния силы, духа, души возникает зародыш. И развивается снова новый цикл жизни.

Что остаётся от прошлого состояния и переходит к следующему? Происходящее с зерном подобно тому, что происходит с нами, с нашими телами: тело разлагается, мы получаем новое тело, а душа, этот прошлый духовный потенциал, остающийся в зерне как ген, информационная сила, переходит от одного состояния, старого тела, к другому, в новое тело, через материальный разрыв.

Происходит материальный разрыв: умирает и сгнивает старая оболочка, зарождается новая, из прошлого, сгнившего зерна появляется новое зерно. Почему в зерне мы видим переход от старой жизни к новой, а в себе нет? Потому что мы наблюдаем это в том же мире. Мы видим, как из одного материала возникает следующий материал. И пока предыдущий не разложится, следующий не появится.

С нашими душами происходит нечто иное, поскольку наша душа не является животной, сопровождающей жизнь тела, а «часть Творца свыше», она не является продуктом этого же мира, тогда как в зерне душа – это не более как информационная сила, набор конкретных генных данных.

Божественная душа есть «масах», «ор хозэр», часть Творца, свойства духовные, не имеющие в нашем мире ни аналогов, ни корней, потому что они альтруистические. И хотя мы не ощущаем в себе этих свойств, но именно они оживляют нас, их маленькое свечение.

Поэтому как только душа расстаётся с телом, она может сразу же облачаться в другое тело. Не надо ждать исчезновения животного нашего тела, чтобы снова перевоплотиться в другое тело. Освобожденное от души тело никак не связано с душой. И хотя все религии и верования приписывают телу какие-то высшие свойства, рабби Йегуда Ашлаг просто сказал: «Мне совершенно безразлично, где закопают мешок с моими костями».

Помню, с какой простотой мой Рав, когда его спросили, где похоронить его покойную супругу, сказал: «А какое это имеет значение, на ближайшем кладбище!». Кстати, и для себя, как и его великий отец, он заранее совершенно не позаботился о «приличном» месте на кладбище.

Так вот, силы, которые переходят из прошлой части в следующую часть, называются «маца», информационная духовная основа, суть. Если это было зерно пшеницы, оно останется зерном пшеницы. Если это была определённая душа, она останется той же душой, только облачится в другое тело.
[1] [2] [3] [4]