2.5 Мы просим лишь слияния с Творцом (2)

Если, наоборот, в тебе возбуждается свойство Бины, тебе Творец дает точку в сердце, а ты от этого убегаешь, тогда тоже нет никакой работы.

Значит, правильное сочетание Бины и Малхут — это когда они друг друга не подавляют. Ты на фоне Малхут, на фоне всех помех, которые тебе приходят на пути к Творцу, благословляешь, благодаришь Его за то, что Он тебе это все посылает, потому как на фоне этих помех ты можешь удерживаться в связи с Биной, с Его явлением, с единственностью Управления, с Его единственностью в мироздании. Но это происходит именно на фоне Малхут.

Когда твои усилия в погоне за постоянной связью между твоим «Я», этим миром и Творцом постоянно в тебе дышат, непрерывно существуют в тебе, и Творец, как Определяющий твои состояния, в тебе многократно, во всевозможных обстоятельствах удерживается тобою, ты приходишь к состоянию, когда заканчиваешь работу со всеми случаями сочетания Бины и Малхут. Больше эту задачу ты не должен выполнять.

Но когда ты это закончишь полностью, ты не знаешь даже за секунду до последнего действия — ты вообще не знаешь, что ты это заканчиваешь. Наоборот, тебе кажется, что это — египетская ночь: ты не знаешь ничего.

Следующий уровень — это уже раскрытие Творца. Здесь начинается исследование как бы доброго и злого, но явного Его управления. И вот тут уже подключаются клипот, потому что ты видишь четко, что Творец делает с тобой такое… — что это все идет от Творца.

Эти внутренние эгоистические желания, клипот, начинают тебя подтачивать, т.е. начинают тебя настраивать против Творца. И все, что в тебе есть: память, разум, ощущения от различных обстоятельств — полностью направлены на то, что Творец делает все плохое. Но ты теперь, уже через явное, как бы отрицательное Его явление, должен выявить единственность Творца и абсолютно доброе Управление.

Таким образом, работа не кончается и не становится меньше. И хотя я нарисовал такую малопривлекательную картину, человек при этом все равно находится в явлении, в присутствии Творца.

Вопрос: Каково намерение во время работы, подготовки к занятиям, во время занятия? Есть ли разница?

Если самое главное, что мы вообще делаем в нашем мире, — это выполнение действий с намерением, то каким оно должно быть в течение всего дня: на работе, в семье, наедине с самим собой, при общении с товарищами и, в особенности, перед занятиями, во время занятий, после занятий?

В «Предисловии к ТЭС» сказано, что самое главное из всех этих перечисленных намерений — это намерение во время учебы. Поэтому давайте говорить о нем. Во время учебы намерение должно быть к раскрытию Творца, т.е. к желанию достичь или понять то, что изучаешь, к вхождению на более высшую ступень.

Следующая ступень (выше нашей) — это раскрытие Творца, т.е. явное видение Его как Управляющего всем, что происходит во мне и вокруг.

В результате учебы, в меру моего такого намерения, свыше нисходит на меня притягивающий, исправляющий свет. То есть Высшая ступень, которая находится во мне своим АХАП, меня в это время исправляет, четко контактирует со мной, потому что я желаю ее раскрытия, связи с ней; и делает она это именно в таком виде, что определяет меня: строит все и во мне, и вокруг меня.

Это самое, самое главное, что должно быть у человека вообще в жизни: концентрация всех желаний человека, всех его склонностей, намерений именно в течение тех двух часов в сутки, когда он занимается. И тогда все остальное время суток не так важно. Оно нужно лишь для того, чтобы подготавливать себя к тем двум часам, которые определяют все.

Если бы мы действительно могли взять это как цель и во время нашего общего виртуального урока устремиться к ней, мы бы увидели, что получится с нами!

Бааль Сулам пишет в «Предисловии к ТЭС», что качественное усилие — это то, что нам необходимо на фоне количественного усилия. Количественное усилие измеряется временем, качественное — временем во время учебы, в течение которого ты помнишь, к чему именно ты стремишься, и чего именно ты желаешь достичь вследствие учебы.

То же самое должно происходить все время — вне группы и товарищей, и в группе, и в отношениях с товарищами— всегда должно быть то же самое, ничего больше, только при различных обстоятельствах.

Одно и то же должно быть: я желаю связи с Творцом, желаю раскрытия Творца, ощущения Его единственности, желаю видеть все, что происходит со мной, внутри меня, все свои мысли, чувства, а также все, что происходит вне меня, как Его явление мне. «Это Он делает, создает во мне», — больше ни о чем не надо думать. О чем еще думать, если есть только один Источник?

Любое отклонение от Него называется «авода зара», неправильной работой, т.е. не на правильную цель ты уже направляешь себя, а на какую-то ложную.

Мы должны четко это осознать и постоянно напоминать себе, потому что через секунду это улетает, и, значит, снова надо это в себе выявлять, снова надо самому себе читать мораль, направлять, и механическими усилиями это делать.

Я помню, как рисовал себе на руке какие-то знаки, напоминания, везде развешивал какие-то таблички, записочки — ничего не помогало. Если один работаешь, ничего не помогает. Нужна группа: ты видишь, как они делают, и сам начинаешь делать.

Попытайтесь войти в группу, которая работает вместе. Поневоле вы начнете думать о том, для чего, как, почему. Это передается только благодаря общению с остальными. Человек сам по себе не может возвращаться к этой мысли, она его будет посещать раз в столетие. А организация эффективной группы, эффективной именно в каббалистическом смысле слова, своими внешними какими-то действиями: звонками друг другу, совместным чтением статей, совместной учебой и пр. — рамками возвращает каждого из нас хотя бы три-четыре раза в день к этой мысли.

Но если действия группы не возбуждают меня, значит, уже я должен разогревать группу, я что-то должен с ней делать. Возбуждение не должно быть обязательно явным. Но если группа не «колет» меня изнутри — а где же мое устремление к Творцу, где же моя связь с Творцом — если группа не толкает меня на эту связь, то это не группа. Ядолжен ощущать воздействие группы на себе, внутри сердца, и именно в этом направлении — в направлении соприкосновения Малхут с Биной.

Поэтому Бааль Сулам пишет, что постоянный поиск новой, лучшей группы является единственным проявлением свободы воли. У меня нет другого эффективного средства, которое бы натолкнуло меня на мысль о единственности Творца; я сам себя на это не натолкну.

Вопрос: Если ощущение Творца индивидуально, как же можно сделать Его явление всеобщим?

Каббала обращается ко всему человечеству, поэтому распространение ее в мире должно быть абсолютно безграничным, всеобщим.

Любой человек является носителем потенциальной точки в сердце и должен выполнить свое предназначение относительно Творца, иначе не может быть. Со стороны Творца запланировано слияние со всей Малхут, с общей Душой, т.е. со всеми творениями, с каждым из нас в различных сочетаниях, и если не в этом кругообороте, то в следующем.

Общая душа Адама, разбилась, условно, на 600000 частей — это первоначальное ее разбиение. Каждая из шести низших сфирот состояла из десяти, а эти десять — еще из десяти, и т.д. причем это на уровне ГАР дэ Ацилут. Таким образом, получается «шишим рибо нешамот» — 60*10000 (рибо — это 10000, условный уровень ГАР дэ Ацилут).

Затем происходили дальнейшие разбиения общего творения. Это уже более низшие падения, так называемые падения поколения потопа, поколения строительства Вавилонской башни и т.д. Но это все — духовные уровни. В книге «Бейт Шаар Каванот», прямо в начале, пишется об этих падениях. Так происходило падение с духовного уровня вплоть до нашего мира.

Но не просто общая Душа раскололась на частички и упала. Общая Душа — это единый масах на единое желание. На самом деле, желаний огромное количество, но мы считаем эти желания единым, потому что во всех есть единое стремление к Творцу, стремление уподобиться Творцу.

Это так же, как, если мы полностью устремляемся к чему-то, мы говорим: «всем сердцем». А если не «всем сердцем», то в этом сердце существует целый набор всевозможных желаний, устремлений, каких-то целей — что и происходит в результате нисхождения общей Души — единого творения — на уровень нашего мира.

В наших ощущениях мы уже не являемся частями одного целого, полностью зависимыми друг от друга. Мы, вследствие разбиения, ощущаем себя полностью раздельными, абсолютно независимыми, а порой даже враждебными друг другу. То есть, вместо слияния произошло разделение и отдаление.

Отсюда вытекает Общий закон исправления: мы сначала должны преодолеть антагонизм, отдаление, т.е. должны сблизиться, а потом слиться. Но происходить это должно не на физическом уровне, не внешне, а внутренне, на духовном уровне, и может происходить только в меру осознания необходимости в этом.
[1] [2] [3] [4]