2. Беседы в Песах апрель 2003 года. 2.1 Духовные ступени — этапы осознания управления Творца (2)

Естественно, у них нет никаких отношений друг с другом, и никоим образом они не настроены иметь эту связь. Когда человеку плохо — ему плохо: всем остальным, может быть, тоже, но его волнует его боль. Когда у нас есть радость, мы готовы ею со всеми делится, а когда мне плохо, я, наоборот, ухожу в себя.

Конечно, работа в группе исходит из необходимости, из осознания необходимости, что если мы приобретем общее кли, если каждый из нас возьмет устремление к другому состоянию — к высшему состоянию — от других, тогда вкаждом из нас накопятся такие предпосылки, такие желания, которые обязательно получат сверху ответ, наполнение. А если будем только кричать, исходя из своей боли, этого будет мало. Пока мы этого не ощутим, ничего с нами не произойдет. И путь к этому, к сожалению, через годы.

С чего начинать? А начинать, естественно, с чисто механических действий. И если бы я сейчас не знал о том, что мне надо соединяться с другими, то я бы, конечно, мучался и страдал в одиночку. Таким образом человечество и страдало, и мучалось: каждый человек сам по себе в течение тысяч лет, из кругооборота в кругооборот.

А теперь подошел этап, когда можно раскрывать методику тем, которые чувствуют себя плохо, но уже плохо не только относительно этого мира, но и относительно духовного немножко, т.е. тем, кто развился до такой меры.

Мне плохо, но методика говорит, что выйти из этого плохого состояния я могу, если соединюсь с себе подобными. И меня приводят в маленькое общество. Но то, что мне говорят там, на меня не действует, потому что я не вижу конкретно, что это действие вообще связано с тем, чтобы мне стало хорошо.

Если бы я видел в группе людей, наполненных всем добрым, хорошим, тогда бы я понимал, что мне стоит сними контактировать и получать то, что есть у них. Но я встречаю их, а они такие же, как я. Какой толк может быть оттого, что мы вместе?

Значит, необходима, кроме этого, какая-то предпосылка — вера в то, что есть Наполняющий нас свыше, который ждет, когда в нас возникнут условия для того, чтобы Он нас наполнил.

Таким образом, мне необходимы несколько конкретных составляющих. Мне надо верить в то, что есть Дающий свыше, что Он хочет мне дать, что Он даст мне только тогда, когда у меня будет к Нему очень сильное желание, и что это желание к Нему у меня будет сильным только тогда, когда я впитаю его ото всех окружающих, к которым Он меня привел.

То есть, я иду правильным путем: Он меня привел, Он поставил меня в группу, Он мне создал условия и ждет, когда я возьму от остальных их желания и соединю в себе. В тот же момент я получу то, что Он «надо мною держит», сразу же это упадет в меня.

Создать в каждом внутри такую ситуацию мы и должны друг другу помочь. А начинается эта работа с чисто механической. Я совершенно не хочу быть в контакте с этими людьми, никогда бы их не выбрал себе в качестве друзей. И сейчас я их не выбирал, меня к ним привели, потому что у них аналогичные отношения с Творцом.

Во всех остальных делах в жизни они могут быть кем угодно, и это совершенно неважно— с Творцом из точки в сердце у нас одинаковые отношения, и общение между нами, через точку в сердце, краткое — мы понимаем сразу же друг друга. Хавэр — товарищ — от глагола «леитхабэр», соединяться. Поэтому мы и вместе, в группе.

Мне надо осознать, что в одной группе могут быть люди совершенно различные по земным признакам, но из-за точки в сердце они близки, и они должны соединиться друг с другом, и тогда образуется общее кли.

Точки в сердце надо соединить. А соединять их надо вопреки внешним показателям. И здесь надо действовать механически. Пока мы явно еще не видим этой картины, но в этом и есть наша работа.

Вопрос: Разве знание строения мироздания не помогает моему продвижению?

Ни в коем случае, это неправильно. Когда мы изучаем развитие миров, то эти знания нам ничего не дают. Если, изучая развитие миров и изучая вообще то, что написано в Каббале, мы правильно будем трактовать текст, то постоянно будем сталкиваться с тем, что мы не схожи с теми келим, с теми действиями, которые там происходят.

То есть мы всегда будем ощущать себя эгоистическими и не подходящими под те духовные действия, которые изучаем. Ощущение разницы между тем, кто мы, и тем, что мы изучаем, вызывает подъем наших желаний к исправлению, вызывает на нас исправляющий свет, а не понимание того, что происходит, что написано в книге.

Вопрос: Когда мы будем проходить духовные ступени, то будем ощущать на себе то, о чем сейчас читаем?

Впоследствии, после вашего рождения в духовном мире, одновременно с чтением «Талмуда Десяти Сфирот» вы будете ощущать в себе то, о чем читаете. Даже на низких уровнях — чуть-чуть выше махсома — вы уже будете ощущать соответственно каждому действию, о котором читаете, будете ощущать его внутри себя, хотя еще не будете находиться на этом уровне, потому что каждая ступень состоит из всех десяти сфирот.

Например, читая о том, что происходит в ГАР дэ Ацилут, но при этом находясь в ВАК дэ Асия, вы все равно относительно этой ступени каким-то образом будете ощущать в себе это, хотя и грубо, более обще, но будете это ощущать. Ощущать так, как ребенок ощущает в какой-то степени то, что делает взрослый: он понимает это в уме по-своему, он представляет это в своих масштабах по-другому, не так, как большой, специалист, — но все равно это уже происходит. Так будете ощущать и вы, но на сегодняшний день, естественно, такого нет.

Вопрос: Может ли происходить следующее: я лично упорно стремлюсь к Творцу, но товарищ сейчас меня тянет назад, «расхолаживает»?

Мы в группе находимся попеременно во всевозможных состояниях. Рабаш уподобляет наши состояния танцующим в круге: все держатся за руки, но один в это время подпрыгивает, другой приседает, зато все вместе танцуют, движутся, выполняют какое-то действие; и поскольку все вместе связаны между собой (в круге), равны, то один поднимается за счет другого — вот то, что происходит в группе.

Поэтому в группе не учитывается состояние одного или двоих. Если это — группа, и все работают вместе, то один может лежать пластом (не в состоянии пальцем пошевелить), а остальные за него, якобы, в это время работают. Они не за него работают. Они подсознательно чувствуют его кли. Они не ощущают этого, но он включен в них. И сейчас, находясь в лучшем состоянии, они работают с его кли, они благодаря его кли тоже поднимаются.

Здесь нет такого, что только один падает или поднимается. Если одному хорошо или плохо, он не принимается в расчет как один — он уже не один, никогда не один. Он уже является интегралом от всех в группе, и это он отрабатывает. В духовной группе, где люди более-менее работают вместе, живут вместе, никогда расчет не производится с одним. И только тому, кто явно вредит, нет места в группе. А те люди, которые на время «выпали», не в состоянии что-то делать, они этим со всеми остальными отрабатывают свои состояния. Надо учитывать человека по его общему вливанию в группу.

Вопрос: Вредители в группе — их приводит и уводит Творец?

Мы ни в коем случае не должны говорить о вредителях в группе, что их приводит и уводит Творец. Творца в это дело мы не должны привлекать. На Творца можно списать все в мире — все в мире делает Творец. «Все делает Творец»— если мы начнем исходя из этого поступать, тогда закроемся и пойдем домой, и просто будем ждать… А что еще делать?

«Ничего в мире Творец не делает. Если я ничего не делаю — ничего не происходит», — так я должен думать. Я не должен, глядя на какие-то явления, считать, что это делает Творец, и на этом все кончено — тогда мне нечего больше делать, не с чем соотноситься.

Выбирать, к какому явлению относиться, что-то делать, а к какому явлению не относиться, ничего не делать (это дело Творца), — это неразумно и исходит только из моего эгоизма: как мне лучше тут себя поставить.

Поэтому ничего не надо списывать на Творца, особенно действия в группе. Они все даются нам для работы. И поэтому я должен соответственно к ним относиться.

Например, не далее, как вчера, мы сообщили одному из своих товарищей, который был с нами лет пять, о том, что мы больше не желаем его у нас видеть. Все очень просто, в один момент сказали ему об этом, и все. Почему? Потому что здесь все работали по 20 часов в сутки. Все мужчины оторвались от своего дома, взяли отпуска на работе. Этот товарищ не появлялся в течение всего этого времени, пока мы все здесь подготавливали и делали.

Когда мы к нему обратились, он ответил, что у него свой бизнес, и он не может его оставить. Он не мог на время оставить свое дело — оставил нас.

Разве я должен говорить, что это Творец ему так устроил, и я не могу идти против Творца. Причем этот товарищ в течение последнего года постоянно так поступал, и подступиться к нему было невозможно.

Он может прийти через неделю и сказать: «Ребята, я все осознал, я исправился, я все понял. Что я дальше должен делать?» Ему ответят: «Ты все понял — очень хорошо. Иди во внешнюю группу, позанимайся там пару месяцев, а мы посмотрим, понял ты это или нет. И если понял, потом придешь к нам».

Человек может меняться каждый день, и мы можем неправильно решить что-то. Поэтому всегда нужно оставлять какую-то возможность, но уже проверять его, как каждого начинающего. То, что они проходят, он уже прошел? Что же он прошел, если ничего не выполняет — он на нуле.
[1] [2] [3]