Часть 2. Статьи. Эволюция познания (4)

Однако почему мы не захватываем в наших ощущениях весь спектр целиком? Наш мир — это всего лишь копия того, что имеется в Высшем мире. Человек, который поднимается в Высший мир и начинает ощущать его, воспринимает проявления Высшего мира тоже в пяти своих свойствах, но диапазон восприятия этих свойств, охват каждого авиюта, очень маленький. Сколько видит ребенок? Сколько слышит и что он понимает?

Когда в нем начинает возрастать эгоизм и рядом с ним, соответственно, развивается разум, его органы чувств начинают охватывать все больше и больше. Так же происходит и в духовном мире. Только в духовном мире существует преимущество — в итоге, человек захватывает абсолютно весь спектр той Высшей мысли, того Высшего света, который его создал.

Человек захватывает его весь, находясь даже в самом маленьком духовном состоянии, но восприятие в этом случае не столь отчетливое, словно в тумане. Работают все органы чувств, но каждый из них задействован лишь на какой-то процент своей мощности.

Таким образом, разница восприятия в пяти земных органах чувств и в духовных — только в мощности постижения. Нам кажется, что мы мало видим, мало слышим. Мы и на самом деле мало видим и слышим, но это потому, что наши духовные органы чувств не в состоянии вобрать в себя всю глубину Замысла.

Нас окружает свет, который мы ощущаем в мере своего подобия ему. Однако у нас подобие этому свету — инверсное, а в духовном мире подобие ему прямое. Все наши ощущения — это копия Высшего света, которая отражается в нас таким образом: инверсно — в нашем мире или в прямом подобии — в духовном. В любом случае мы ощущаем некое фрагментарное воздействие света.

Чем же могут нам помочь приборы, которые мы создаем в нашем мире? Поскольку наш мир неживой относительно духовного, то в нем с помощью различных приборов мы можем развить в себе большее противопоставление Высшему свету.

Эти приборы расширяют диапазон нашего восприятия. То есть, они расширяют диапазон наших пяти органов чувств, которые практически являются такими же механическими приборами. Ведь те приборы, которые мы создаем, и те, которые есть у нас внутри, работают по аналогичному принципу.

С помощью своих эгоистических желаний, зная, что наши органы чувств работают механически, мы просто увеличиваем их восприимчивость. Эти приборы, имея повышенную внешнюю чувствительность относительно Высшего света, адаптируют приходящие сигналы к более низкой чувствительности наших органов чувств. Так, радиоприемник, обладая большой чувствительностью, улавливает определенные частоты и преобразует их в частоту, создающую колебания в динамике, чувствительность которого в отношении радиоволн мала, а мы уже слышим звук из динамика.

Мы существуем в огромном поле всевозможных волн, форму которых можно наблюдать на осциллографе, слышать из динамика. Поэтому нельзя сказать, что мы их не улавливаем. Мы просто не можем усилить их, адаптировать себя к ним. Хотя, вполне возможно, что изначально человек был способен улавливать весь спектр волн. Быть может, в процессе эгоистического развития произошло понижение разрешающей способности наших органов чувств. Так же, как человек автоматически использует всего два процента мозга, так он работает и на меньшую восприимчивость окружающей среды. Ему это необходимо для защиты собственного организма, собственного эгоизма.

С другой стороны, когда человек развивается альтруистически, он не восстанавливает прежние ощущения. Он развивает в себе ощущения, построенные на совершенно другом принципе. В случае с радиоприемником мы используем лишь внешний источник подобия. При эгоистическом развитии воспринимающим устройством выступает наше эго. Когда мы занимаемся Каббалой, приемником является не ухо или эго, а душа, и она улавливает совершенно другие диапазоны — в подобии внешнему свету. В первом же случае мы, выстраивая эту схему, практически, улавливаем себя.

Вопрос. Почему наше тело имеет именно такую форму.

Желание насладиться на своем низком эгоистическом, земном уровне ощущает себя облаченным в некую внешнюю форму, которая и называется нашим телом.

Все мы ощущаем свое желание через собственный организм, даже ребенок, ощущения которого еще неосознанны. Мы не можем ощутить непосредственно желание, стремление его наполнить. Мы чувствуем, что хотим есть, пить, видеть, обонять. Когда мы едим, пьем, вдыхаем запах, нам может быть хорошо или плохо. То есть, мы ощущаем свое желание не напрямую, а через, своего рода, внешние трансформирующие устройства. Вместе они и образуют то, что называется нашим телом.

Тут возникает вопрос: а почему наше тело имеет именно такую форму? Оно представляется нам таким потому, что наше желание имеет такую же духовную конфигурацию, такое же соотношение между своими частями. Так как на нашем нижнем уровне мы тоже ощущаем его таковым. Это соответствие строения и позволяет нам обозначать составляющие элементы души, — которая представляет собой желание, не «облаченное» в тело, — названиями частей тела. То есть, наше тело является, как бы, внешней оболочкой, одеянием души, ведь на неживом, земном, уровне оно повторяет все детали нашего внутреннего желания.

Разумеется, это не означает, что если человек болен или увечен, то ущербна его душа. Это не имеет никакого отношения к духовному. Просто все взаимосвязи между органами нашего тела, его функционирование, подобны устройству, строению, функционированию души — так же, как и весь наш мир, то есть, все наше восприятие на этом уровне, подобно восприятию через душу на уровне, который называется духовным.

Духовный мир и наш мир во всем подобны друг другу, как две капли воды. Разница между ними — только в материале. Он может быть эгоистическим или альтруистическим. Почему это устроено именно таким образом? Сделано это для того, чтобы человек достиг наинизшего состояния: в своем желании насладиться спустился до уровня нашего мира, и, находясь в нем, независимо от духовного мира, имея полную свободу воли, начал развивать себя в своем духовном желании, оставаясь, при этом, в малом эгоистическом желании — внутри себя.

Ведь это желание изменять не нужно, поскольку оно не эгоистическое. Эгоизм оценивается не относительно потребления телом, а относительно Творца. Потому эгоизм может быть только в душе: эгоистическая, неисправленная душа — как левая линия, или уже исправленная, альтруистическая — при переходе с правой линии на среднюю.

Наше тело не является эгоистическим. Оно просто потребляет и выделяет, существуя биологически. Работать с намерением ради Творца невозможно посредством нашего тела. Внутренние желания — это другое дело, но действия, осуществляемые телом не могут быть ни альтруистическими, ни эгоистическими. Они нейтральны и совершенно не относятся к духовному.

Человек создан со своими маленькими эгоистическими, телесными желаниями, и не должен уделять им внимание. Он должен заниматься развитием своей души, своей связи с Творцом, а тело со всеми его желаниями оставить таким, как есть. Тело должно быть здоровым, ему необходим отдых, еда, секс и т.д. На этом совершенно потребительском, примитивном уровне мы и должны действовать, все силы отдавая развитию души.

Вопрос. Начало проявления души в человеке.

В человеке есть первоначальное эгоистическое желание к Творцу, которое зарождается на определенной стадии его земного развития, и человек ощущает его как что-то неизвестное, высшее, непонятное, как бы не имеющее своего места в нашем мире. Желание устремлено к этому неизвестному, непонятному, находящемуся выше нашего мира.

Это — начало проявления души в человеке, которая в дальнейшем раскрывается только в мере его сознательного развития. Душа не может развиваться неосознанно. Если человек собственным усилием устремляет себя к Творцу, тогда его душа, его желание, развивается. Если же он этого не делает, оставаясь на своем изначальном уровне, то Высшая сила и решимот, проявляющиеся в человеке, вызывают дискомфорт, страдания, и все равно вынуждают его правильно развивать точку своей души.

Развиваясь ступенчато, наша душа как бы переходит с одного уровня на другой. По сути, это одна развивающаяся душа, которая проявляется относительно человека все в большем объеме. Хотя душа имеется у всех видов творения — развивающиеся души могут быть только у людей, и больше ни у кого и ни в чем.

В принципе, и у неживых объектов, и в растительном мире, и у животных существует душа, потому что иначе этих объектов не было бы в нашем ощущении. Ведь речь идет об общем желании, созданном Творцом, и разделяющемся по своей интенсивности на «под-желания» — части, которые так и называются: неживое, растительное, животное, человек.

Внутри желания уровня «человек» тоже происходит разделение на неживой, растительный, животный и человеческий уровни. Именно часть «человек» в человеке подлежит исправлению, сознательному развитию, а все остальные как меньшие, предварительные уровни, развиваются только в соответствии с этой частью. Это уровни неосознанного развития нашей души.

Только ее наивысший уровень — уровень, который относится к Творцу, — мы должны развивать осознанно: и на духовном, и на нашем земном уровне.
[1] [2] [3] [4]