11.2 Четыре мира. Урок 2

[1] [2] [3] [4]

Кто согласен пострадать и набить себе шишек, тот двигается быстрее и не обращает внимание на получаемые удары, и быстрее приходит к накоплению полной меры разочарований, страданий, и проходит через махсом. До тех пор, пока человек не реализовал двойное и одинарное скрытие Творца, он махсом не пройдет.

Сразу за махсомом сначала происходит раскрытие Управления в виде вознаграждения и наказания — этим человек исправляет одиночное скрытие Творца. А затем, следующая ступень — любовь, на которой он исправляет двойное скрытие Творца. Те келим (ошибки), которые мы накопили в состояних скрытия, мы затем исправляем, и это является тем сосудом, в который мы получаем раскрытие Творца.

Поэтому сократить период скрытия, в котором мы сегодня находимся, можно только нашим устремлением к Цели. Максимально нажимай на газ. Что тебе встретится по дороге? Будет разваливаться машина, на каждой кочке тебя будет трясти — а ты, насколько сможешь, нажимай на газ. И это все. Нет, к сожалению, никакой другой возможности что-то сделать.

А как можно это выдержать? Мы, опять-таки, возвращаемся к тому же принципу — помогает группа. Видишь, что остальные вместе с тобой — тебе легче. Они тебя воодушевляют, ты их воодушевляешь…

Вопрос: Первые девять сфирот находятся за махсомом, а также девять первых — это группа. Значит ли это, что группа скрыта от нас?

Девять первых сфирот находятся, конечно, над махсомом. Но группа не находится над махсомом. Группа — это модель, находящаяся под махсомом, которую я должен создать, которая должна стать подобна АХАПу высшего, подобна высшей ступени.

Группа не находится над махсомом, она состоит из таких же людей, как и ты. Зачем вы выдумываете себе всякие идеалы? Если бы она была над махсомом, мне бы ничего не надо было делать, кроме как включаться в нее и все. Но мне надо ее строить, мне надо на нее влиять, мне надо ее критиковать, мне надо все время вместо нее выбирать высшее, и снова высшее, и еще более высокое состояние. И только потом, после того, как я вкладываю себя, получать от нее.

Вопрос: Все миры существуют только относительно меня. Если я, произведя минимальное духовное действие, совершаю большие изменения в двух мирах — относительно кого я их произвожу?

Формально вопрос поставлен правильно. Мир — это то, что я субъективно ощущаю. Если я воздействую на нечто вне себя — я меняю свой мир, субъективно воспринимаемый мною, или я меняю тот мир, в котором находятся все остальные души?

Если я что-то меняю — я всегда меняю в себе, я меняю только свое желание на более исправленное. То есть свои желания я не меняю — я меняю их намерение, я меняю применение этих желаний, я меняю величину отдачи этих желаний. То есть я могу менять только себя. При этом я, естественно, ощущаю по-другому явление себе Творца, мира, группы и так далее.

Но меняя свое желание, я автоматически включаюсь в остальные души, с которыми я накоротко замкнут. Я включаюсь в них, и у них так же происходят изменения. Если я, участвуя в каком-то духовном действии, поменял свою природу, допустим, на 10 процентов, значит эти 10 процентов — независимо от того, думает об этом кто-то или не думает, желает или не желает — автоматически изменяются во всех остальных душах. Каждая душа начинает получать новые желания, новые мысли, новые побуждения, потому что я, включенный во все остальные души, изменился.

Таким образом, от каждого человека зависит состояние всего мира, и благодаря тому, что я изменился, остальные начинают видеть свой мир по-другому — в них меняются желания. Каждый состоит из желаний всего мира, и когда сочетание желаний в человеке изменяется, то меняется и его взгляд на реальность.

Нахожусь ли я в этом мире как каббалист, постигающий Творца, или как ученик, стремящийся стать каббалистом, постигать Творца, находиться в отдаче, в подобии Ему, — своим автоматическим нахождением в этом мире и включением в остальные души, я делаю свою работу. Я исправляю мир, исправляю остальные души, заставляю их встрепенуться, обратить внимание на Цель творения, приблизиться к ее реализации.

И все начинают видеть по-другому.

Вопрос: Как же я делаю изменения в мирах, если я их не ощущаю? Относительно чего я их делаю?

Если я меняю свое отношение к Творцу, исправляю себя в какой-то мере на отдачу (не важно, как мы это назовем), — я совершаю при этом изменения во всех остальных желаниях, и они все вместе, соединяясь с высшим светом, производят изменения в мирах. Что значит: «в мирах»? Миры не существуют сами по себе, миры — это фильтры, через которые проявляется высший свет в душах. Миры существуют внутри самих душ. Если желания становятся более соответствующими высшему свету, то эти фильтры утоньшаются, такие грубые фильтры уже не нужны.

Если я сделал 50 процентов исправления во всех душах, значит, эти фильтры, сокрытия, миры, автоматически уменьшились на 50 процентов. Или, иначе говоря, все миры, со всеми находящимися в них, поднялись на половину пути к миру Бесконечности.

У тебя ничего нет, кроме души — желания, созданного Творцом, и той внутренней программы, по которой это желание работает. Эта внутренняя программа называется мирами. Миры не находятся вокруг души — они находятся внутри души, это та формула, по которой осуществляется контакт между душами и светом. Эта формула включена в сами души.

Вопрос: Если я произвожу действия исправления, находясь в состоянии двойного скрытия, и мои действия исправления воздействуют на миры и на всех нас, почему я этого не ощущаю?

Эти действия оказывают влияние на меня и на все остальные души. Вижу я это или не вижу — не имеет значения. От меня сейчас специально скрыто то, что я вношу в души и в миры. Мы находимся в общей системе, связаны между собой, влияем друг на друга, влияем на Творца, притягиваем свет — это неизменно.

То, что это состояние в данный момент от меня скрыто, действительности не меняет. Скрытие — скрытием, а то, что происходит на самом деле — происходит. Одно другого не касается. Почему от меня скрыто это ощущение? Потому что оно помешало бы мне выполнять действия исправления, я бы начал действовать ради себя. А так я могу попытаться действовать якобы ради других, ради Творца. Потому что наслаждение от моих действий, их результат, от меня скрыты. Поэтому я могу попытаться действовать якобы альтруистическими приемами.

Но это не важно, ведь результат моих действий скрыт только относительно меня, у меня на глазах как бы некая пелена. А мое воздействие происходит в существующей системе. Скрыта от меня система или нет — на действительности не отражается. Желаем или не желаем — мы связаны между собой и только тем и занимаемся, что воздействуем на свои и на чужие желания, потому что включены все в одно общее желание. А мера скрытия или раскрытия — лишь относительно тебя: это ведь только от тебя скрывается, что ты на самом деле совершаешь, — чтобы тебе не помешать.

Вспомни пример с хозяином ресторана, который работает круглые сутки и все время думает о том, как бы побольше заработать денег. И скрыто от него, что, на самом деле, он заботится о том, как бы всех накормить. Но он не может сейчас работать на отдачу, поэтому работает якобы на то, чтобы заработать деньги. Это — скрытие.

И такой тип скрытия наложен на всю нашу жизнь. Но несмотря на него, мы все равно участвуем в этой системе. Единственное, что нам надо сделать — раскрыть свое участие в ней, чтобы добровольно, с желанием выполнять то, что мы, на самом деле, делаем. Тогда все миры обратятся в раскрытие: насколько раньше каждый из миров задерживал свет, настолько он теперь выявит этот свет в нас.

Суть и желания

Суть и желания указывают на два вида света: свет по отношению к тому, кто действует, и свет по отношению к тому, на кого воздействуют. В этом основа мужского и женского начала, линии и решимо, души и тела, Творца и малхут, милосердия и закона, — чтобы в их единении завершилась работа.

Суть управляет и раскрывается в желании, в соответствии с пробуждением и готовностью желания.

То есть свет раскрывается в кли только в мере подобия. Природа сути различима только в желании, в которое она облачается. Мы не можем говорить о свете вне кли, о том, какой он, какими свойствами обладает. Только в той мере, в которой желание настроено на «нечто», и в нем это «нечто» проявляется — мы можем об этом говорить, исходя из формы, стиля того желания, которое выявляет свет.

Допустим, у меня желание стало розовым — свет проявился розовый. И я говорю, что этот свет — розовый. Почему? Потому что мое желание стало именно такого свойства. А свет этого свойства не имеет. Я просто называю эту его часть — которая проявилась во мне — по свойству кли. Свет не имеет абсолютно никакого названия. Мы постигаем кли, которое его таким образом проявляет.

Нечто проходит по какому-то проводу. Я не знаю, что именно проходит, но в моем приборе, который я построил, стрелка отклоняется на пять делений, поэтому я говорю, что нечто воздействует сейчас на прибор с силой в пять единиц.

Я знаю — что это такое? Не знаю. Я не знаю что это за сила, в какую сторону она направлена. Просто в построенном мной приборе это воздействие выявляется таким образом. И это воздействие я называю по возмущению, которое оно вызывает в приборе. А какое оно на самом деле, я никак не могу знать и никогда не узнаю. Поэтому мы свет всегда называем по имени келим, в которых он проявляется.

«Природа сути различима только в желании, в которое она облачается. Желание позволяет использовать сознание. Ничто не воспринимается сознанием, кроме как в желании, в которое облачается суть.

Суть Творца познать не дано, ведь все наши постижения — это постижение исправленного желания, в которое облачена суть Творца».
[1] [2] [3] [4]



Добавить комментарий

  • Обязательные поля обозначены *.

If you have trouble reading the code, click on the code itself to generate a new random code.