3.3 О воспитании

Желательно выполнять Тору и заповеди в материальном мире и при этом знать, что существует Каббала и читать книги об этом: как изучают Пятикнижие, Талмуд и пр., также надо, чтобы читали и каббалистические книги. Но нельзя требовать от человека духовной работы. Это требование должно появиться изнутри. Т.е. религиозное воспитание должно измениться и принять на себя как составляющую объяснение цели творения и метода его достижения.

Конечно же, после этого каждый начнет ощущать себя несовершенным – так ведь это-то и есть средство для продвижения! Каббалист хотел бы сказать массам: «Вы должны работать, служить в армии, выполнять все гражданские обязанности, учить Тору, Талмуд, выполнять заповеди по „Шульхан Арух“, читать книги типа „Матан Тора“, предисловия рабби Й.Ашлага к его сочинениям – и так разделить свои занятия поровну, это для вас и считается правильным выполнением заповеди „Изучения Торы“.

Если вдруг из этих «животных» появляются люди, начинающие искать, у которых уже нет удовлетворения от статичной жизни, они возьмут себе в руководители наши книги. Но мы всегда обязаны оставить человеку свободу воли: «Человек может учить только то, к чему стремится его сердце». Он самостоятельно начнет искать, читать, изучать. Я помню, как Ребе радовался, когда возникла надежда ввести книгу «Матан Тора» в программу министерства образования.

Религиозное воспитание останавливает развитие человека, запугивая его Каббалой, отстраняя от остальной жизни. Не имея возможности дать человеку удовлетворение на уровне «человек», приходится ограничивать его до уровня «животного». Ведь все, кто занимается в «Бней Барух» работают, служат в армии, общаются с окружающими и не оставляют цели творения. Потому что определили это как главное в жизни, от чего не убежишь. А если человеку не давать понятия о цели творения, его необходимо оберегать: «ничего лишнего не надо изучать, не надо работать, не надо служить в армии, ты не должен вообще обращать внимания на народ, они – отбросы, ты должен только сидеть и учить Гмару».

Это неправильно! Ты должен находиться внутри общества и знать, что существует цель, которой ты должен достичь, ты должен слиться с Творцом благодаря особым действиям, а не одиноким просиживанием за Гмарой. Но еще нечто ты должен знать: нельзя уничтожать желание человека. Ортодоксальное религиозное воспитание останавливает развитие человека. До нашего времени это было оправдано, но с нашего времени, вернее, еще со времени «Аскалы» – это совершенно неоправданно и вредно.

Вопрос – Почему же ищут и приходят к Каббале, в основном, светские люди, а не религиозные?

Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭ"С» (п.1) обращается к религиозному человеку, и тот отвечает ему: «Зачем мне нужна Каббала? Все, что мне важно, я получаю от листа Гмары, за него я получаю плату». Они не спрашивают: «В чем смысл моей жизни?» Потому что этот вопрос и желание получить ответ уничтожены воспитанием.

Но именно это желание запрещено убивать. Препятствуя развитию человека, ты перечеркиваешь весь его жизненный кругооборот. Поэтому в конце «Предисловия к книге „Зоар“ Бааль Сулам пишет, что те, кто это делает, являются причиной всех несчастий в мире. Проблема в том, что они закрывают путь Каббале для исправления мира.

А ведь только это и необходимо добавить. Вся Тора и заповеди необходимы, только недостает одного: освободи ту точку, которую ты закрываешь, – внутреннее развитие человека! Это проблема воспитания! Если ты даешь человеку понятие, что кроме всего, что он учит, есть еще нечто, то он придет сомнению, к внутреннему разочарованию. Но что за беда! Ведь для этого он и родился, так человек развивается! Иначе он не станет человеком. Каббалисты обвиняют религиозных руководителей поколения в том, что те разрушают эту внутреннюю точку – возможность развития человека.
[1] [2] [3]